Дуга 113.

_ Итак, _ продолжал Иоанн, _ Блаженства есть лестница, возвращающая человека в Лоно Отчее (Дом Отца)... Человек, нарушающий Заповеди Божьи, попадает во власть зла и неизбежно грешит. Зло, получив власть над человеком, начинает терзать его болезнями и скорбями - ибо от его страданий кормится. В болезнях и скорбях человек сначала сокрушается, а затем, при усилении их, начинает плакать. Болезни же и скорби, как известно, очищают тело и душу (и дух) человека от грехов, и проясняют его разум. Человек начинает задумываться о справедливости наказания. Это открывает ему правду о том, - что зло - порождает болезни и скорби; а добро - излечивает и упраздняет их. Болезни и скорби, очищая разум и сердце человека, являют ему Бога. И Бог, открываясь человеку, говорит: будь милостив к другим, как Я милостив к тебе. От милости происходит кротость, ибо милость рождает непротивление злу. Наконец, непротивление злу ведёт к скорбям и болезням - но уже не за свои грехи, а за грехи других. От этих-то скорбей и болезней в человеке и рождается потребность всеобщего примирения и всеобщего творчества (ибо - Бог во всём), и отказа от своей воли в пользу Божью ("да будет Воля Твоя!", - взывает тогда человек - не устами только, а сердцем). И это уже есть окончательное освобождение от греха. Человек возвращается в Лоно Божье (Дом Отца) в качестве Сына; сознавая, что всё что у него есть - всё это от Отца его Небесного... Может возникнуть вопрос, - для чего нужен был приход Иисуса Христа - если уже Иоанн Предтеча говорил: "Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное" (Мф.3,2)? Но в чём могли покаяться израильтяне? - только в телесных грехах. Грехи же душевные и духовные для них были ещё не открыты. Вот почему, говоря об Иоанне Предтече (Крестителе) Своим ученикам - Господь Иисус Христос соотнёс его с пророками Ветхозаветной церкви и Своими учениками, говоря: "Из рождённых жёнами не восставал больший Иоанна Крестителя; но меньший в Царстве Небесном больше его" (Мф.11,11). Господь Иисус Христос как бы поставлял Иоанна Предтечу на вершину Ветхозаветной церкви (то-есть, на вершину Закона), но и эта вершина не достигала Царства Небесного (не достигала Благодати и Истины). Это было предначертано (прообразовано) ещё жизнью основателя Закона - Моисея. Великий пророк, воздвигнутый Богом для вывода израильтян из Египетского рабства (символизирующего рабство греху), - о котором Сам Бог сказал: "он (Аарон) будет твоими устами, а ты (Моисей) будешь ему вместо Бога" (Исх.4,16), - всё-таки не вошёл в Святую Землю (прообразующую Царство Небесное), куда он по Слову Божьему привёл весь народ Израиля. Дав лишь увидеть ему эту Землю с горы Нево, Господь сказал ему: "Взойди на сию... гору Нево... и посмотри на землю Ханаанскую, которую Я даю во владение сынам Израилевым; и умри на горе, на которую ты взойдёшь, и приложись к народу твоему, как умер Аарон, брат твой, на горе Ор, и приложился к народу своему, за то, что вы согрешили (Моисей и Аарон) против Меня среди сынов Израилевых при водах Меривы в Кадесе, в пустыне Син, за то, что не явили святости Моей среди сынов Израилевых" (Втор.32,48-51). Но чем же был грешен Моисей (а с ним вместе - и Аарон, и весь народ Израилев)? При горе Меривы, когда израильтяне возроптали на Моисея (и Аарона) на отсутствие воды, Господь повелел (Моисею и Аарону) собрать израильтян у горы и повелеть скале дать воду. Но Моисей, усомнившись в силе слова (и даже - одного удара), ударил о скалу жезлом два раза (по Чис.20,7-13). Воду Господь дал, и израильтяне напились сами и напоили скот свой. Но Господь тогда дал обет Моисею: "за то, что вы (Моисей и Аарон) не поверили Мне, чтобы явить святость Мою пред очами сынов Израилевых, не введёте вы народа сего в землю, которую Я даю ему" (Чис.20.12). Это был не первый грех маловерия Моисея. Но Господь милостив; ибо дела святости не есть личная заслуга человека - а только дар Божий. А грехи человека есть плоды его личной воли, доказывающие его маловерие или безверие. Но можно ли нам говорить о маловерии Моисея, если он, - хотя и усомнился, и ослушался Бога в выборе средств, - всё же выполнил Волю Божью?.. Итак, сомнение Моисея и есть та разница, которая отделяет вершину горы Нево (прообразующую вершину Ветхозаветной церкви) от Святой Земли (прообразующей Новозаветную Церковь (Церковь Христову), как Образ Царства Небесного). А Иисус Навин, введший израильтян (рождённых в 40-летнем странствии по пустыне, прообразующем весь земной путь человечества) в Святую Землю и разделивший её по числу колен Израилевых - прообразовывал Иисуса Христа, вводящего Свою Церковь (рождённую (духовно) в 40-вековом странствии по пустыне мира этого) в Царство Небесное. Ещё точнее эту разницу обозначил Иоанн Богослов, говоря: "Закон дан чрез Моисея, благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа" (Ин.1,17), (где слово "дан" обозначает проводника закона, а слово "произошли" являет Самого Носителя благодати и истины). Но Иоанн Богослов не противопоставляет закон - благодати и истине; он только разделяет их. Противопоставляя же (а не разделяя) Закон Божий (данный Богом через Моисея) - закону человеческому (то-есть, закону, так называемых, церковных преданий и традиций), - Господь (Иисус Христос) сказал: "Не думайте, что Я пришёл нарушить закон или пророков; не нарушить пришёл Я, но исполнить" (Мф.5,17); и далее: "Кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречётся в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречётся в Царстве Небесном. Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдёт праведности книжников и фарисеев, то вы не войдёте в Царство Небесное" (Мф.5,19-20). Как видно, Господь здесь отделяет книжников и фарисеев - от закона. Да и сами они свидетельствуют против себя, говоря: "Мы семя Авраамово и не были рабами никому никогда" (Ин.8,33) - словно они жили ещё до Египетского рабства; и далее: "отец наш Авраам" (Ин.8,39); и далее: "Неужели Ты (Иисус Христос) больше отца нашего Авраама, который умер? и пророки умерли" (Ин.8,53)... Праведность Авраама - не меньше праведности Моисея (применительно к условиям их жизни). Но Закон израильтянам был дан именно через Моисея, а не через Авраама (тогда как Аврааму было дано только обетование). Поэтому, - настаивая на том, что именно Авраам их отец, - они, по сути, отказывались от Закона - в пользу своего будущего (40-тысячелетнего) рабства в новом Египте; то-есть, от времён Моисея они как бы возвращали себя к временам Авраама. Поэтому, можно сказать - что Закона в Израиле ко времени прихода Иисуса Христа небыло; а праведность, как и во времена Авраама, определялась личной верой в то, что говорит и делает Господь; и так как Он теперь явил Себя во плоти (в Образе Сына - Иисуса Христа) - то верой в то, что говорит и делает Иисус Христос. Но фарисеи и книжники (сотни и тысячи лет потратившие на то, чтобы подстроить Св. Писание под свою лукавую природу) настаивали на том, что они - именно "дети Авраама" (в этом случае, будучи "священнослужителями" Ветхозаветной церкви, можно было требовать исполнение закона (человеческого) от израильтян (зная наперёд - что он преступен перед Богом и неисполним для людей, - и тем приобрести богатство и власть, и славу мира этого) - и не исполнять его самим (так как они как бы ещё не родились для него). Но у Авраама, кроме сына Исаака от Сарры (на которого перешло обетование, данное Богом Аврааму), были ещё: Измаил - от Агари Египтянки; Зимран, Иокшан, Медан, Ишбак и Шуах - от Хетуры (по Быт.25,2). Кого именно из них имели ввиду книжники и фарисеи, исповедуя себя "детьми Авраамовыми"? Ибо, не только иудеи - но и многие иные народы ведут своё происхождение от Авраама... _ продолжал Иоанн. _ Однако, ученики Иисуса Христа были исполнителями именно Закона Божьего... Итак, явив ученикам Своим благодать и истину в Заповедях Блаженств, Господь обратился к "детям Авраамовым" - как бы заново уча их заповедям Закона Божьего. И первой заповедью Он назвал не заповедь о почитании Отца Своего - как Бога, выведшего их из Египта, - а заповедь: "не убивай". Для "детей Авраамовых" нужно было начинать со времён Авраама. А мы помним - что рука именно Авраама, занёсшая жертвенный нож над Исааком, была остановлена Ангелом Божьим. И это означало: будь послушен Мне и верь Мне, но не убивай. Поэтому можно сказать, - что израильтяне (в особенности же - книжники и фарисеи, - то-есть, ярые представители закона человеческого) в совокупности "сынов Авраамовых" (в кавычках) явили образ Лжеавраама - который убил: и Ангела, посланного от Бога (Иоанна Предтечу - Закон Божий) - чтобы остановить убийство Сына его; и Сына своего, Богом данного для Жертвы за него (Иисуса Христа - Благодать и Истину). Но на момент произнесения Господом Нагорной проповеди это ещё небыло предопределено: послушанием (некогда) Авраама. Послушание Воле Божьей Авраама было залогом и прообразом грядущего послушания Воле Божьей его потомков (от Исаака). Но вспомним - что у Авраама были: жена (Сарра) и две наложницы. И между ними (женой и наложницами) и их детьми небыло мира и согласия; и не все из них (и не всегда) были послушны Воле Божьей (это было прообразом грядущих распрей среди потомков Авраама - которые ко времени прихода Иисуса Христа составляли не только Израиль (во всех его коленах), но и окрестные народы). Но ради обетования Божьего (Аврааму) Господь Иисус Христос опять учил их Закону Моисееву - но уже осенённому Благодатью и Истиной. Так Моисеево - "не убивай", - благодать Сына Божьего вознесла к истинному значению этих слов - а именно: "Вы слышали, сказано древним: (это значит, что израильтяне (по крайней мере, многие из них) не знали даже имени Моисея) "не убивай; кто же убьёт, подлежит суду". А Я говорю, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: "пустой человек", подлежит верховному судилищу; а кто скажет: "безумный", подлежит геенне огненной" (Мф.5,21-26). Подобным же образом Господь раскрывает и духовный смысл других заповедей ("сказанных древним"). Заповедь - "не прелюбодействуй", - Он расширяет до Заповеди: "всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с ней в сердце своём" (Мф.5,27-32)... Заповедь - "не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои", - Господь расширяет до Заповеди: "не клянись вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий; ни землёй, потому что она подножие ног Его" (Мф.5,33-37). Заповедь - "око за око, и зуб за зуб", - Господь расширяет до Заповеди: "не противься злому" (Мф.5,38-42). Заповедь - "люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего", - Господь расширяет до Заповеди: "любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас" (Мф.5,43-48)... Далее Господь вводит ещё новые Заповеди (не нуждающиеся в толковании): "не творите милостыни вашей пред людьми", "молясь, не будь как лицемер и не говори лишнего", "прощайте людям согрешения их", "когда поститесь - не будьте унылы", "не собирайте себе сокровищ на земле... но собирайте себе сокровища на небе...", "никто не может служить двум господам... не можете служить Богу и маммоне", "не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить; ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело - одежды?.. Ищите прежде Царства Божьего и правды Его, и это всё приложится вам", "не судите, да не судимы будете", "просите, и дано будет вам; ищите, и найдёте; стучите, и отворят вам", "во всём, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними; ибо в этом закон и пророки" (по Мф.6,1-34;7,1-12). Наконец, Господь указывает два пути, и прямо говорит: "входите тесными вратами; потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их" (Мф.7,13-14). Узкие врата есть врата в Царство Небесное, в которые едва могут протиснуться два человека - несущие каждый свой крест, - один из них - нищий духом; а второй - изгнанный за правду. Широкие же врата есть врата, ведущие в ад, - в которые свободно проходят все остальные - несущие каждый свой груз. Следовательно, только два пути ведут в Царство Небесное (которые, в сущности, составляют единый путь, - ибо одно не мыслимо без другого; ибо первый из них есть начало второго): первый, безкровный - это нищета духовная (то-есть, полное вверение себя в Волю Божью); второй, мученический - это изгнанность за правду (то-есть, претерпевание страдания за Любовь и Истину Божьи). Все же остальные пути ведут в ад - ибо это пути расширения своей воли до полного отказа от Воли Божьей (а значит, ведущие к ненависти и лжи)... Наконец, Господь даёт две Заповеди о молитве (всем известные, но всеми пренебрегаемые): "И когда молишься, не будь как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно. А молясь, не говорите лишнего, как язычники; ибо они думают, что в многословии своём будут услышаны; не уподобляйтесь им; ибо знает Отец ваш, в чём вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него. Молитесь же так: Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твоё; да приидет Царствие Твоё; да будет воля Твоя и на земле как на небе; хлеб наш насущный дай нам на этот день; и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого; ибо Твоё есть царство и сила, и слава во веки. Аминь" (Мф.6,5-14). Уместно здесь вспомнить и притчу (данную Господом) о мытаре и фарисее (также всем известную, - Лк.18,9-14)), и в ней молитву мытаря: "Боже! будь милостив ко мне грешному!". И вот свидетельство Господа о молитве мытаря: "Сказываю вам, что этот (мытарь) пошёл оправданным в дом свой более, нежели тот (фарисей)". Молитва же, данная Господом в Нагорной проповеди ("Отче наш...") - не просто молитва молитв, - она одна заменяет собой все остальные молитвы. В ней мы исповедуем Отцом Самого Бога, Творца Неба и Земли (и всего, что их наполняет). И обратившись к Богу-Творцу (перед Которым трепещет весь тварный мир) - как к Отцу своему, - мы, грешные твари, призываем внимание Бога-Творца на себя. Должно быть, весь тварный мир замирает в страхе и благоговении в этот момент. Мы же, не зная страха (а часто - и благоговения), вступаем в со-творчество с Ним - призывая на себя: Его Святое Имя, Его Небесное Царство и Его Святую Волю... Когда нечестивый Тамерлан (разоривший и разрушивший полмира), перед которым трепетала вся плоть земная, подступил к Москве - один только гневный вид Пресвятой Богородицы заставил бежать в страхе его самого и всё его непобедимое войско. Если бы хотя бы один из нас призвал Имя Отца Небесного так, как Его призывал Сын Его Иисус Христос (молясь с потом и кровью; молясь сердцем, а не языком) - сам сатана, не имея куда бежать, склонился бы перед Его страшным Именем, - освятившемся в нас, по Образу и Подобию Его сотворённых. Далее, по слову своему, мы низводим в мир тварный и тленный Его Царство Небесное - вечное и непреходящее. А чтобы нам самим в себе не усомниться и не обольститься - мы призываем в этот вечный мир Его Волю, и отказываемся от своей, - так как - "блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное". Царство же Небесное есть мир духовный; и пищей ему служит Хлеб Жизни, - Хлеб Вечный, неиссякаемый - и насыщающий все миры, сотворённые Богом-Творцом; и это есть Слово Божье - ибо по Слову Божьему творятся и насыщаются миры. В вечности же нет времени, - и там день - как век; и век - как день. Но, - имея всё от Бога, и ничем Ему не возместив, - мы, дети Его, можем впасть в уныние (или в чрезмерное потребительство) от своего вечного долга перед Ним. И Бог вкладывает в нашу душу вечное утешение, - что и в нашей власти есть миры - которых творцами являемся мы, и которые находятся в столь же вечном долгу перед нами. Прощая им долги - мы получаем (теперь уже вполне заслуженно) прощение своих долгов (Богом). А чтобы вечное блаженство нашего со-творчества с Богом небыло нарушено лукавством некогда падшего нашего естества - Бог влагает в наш разум вечную память об этом... Есть ли ещё среди нашего Богослужения молитва, которая так высоко возносила бы дух человека - и была бы не мольбой уничижительного просительства, а актом созидательного со-творчества человека Богу-Творцу...