Надеюсь, что у тебя все нормально, и что Джадурани хорошо отдыхает; надеюсь, что она вскоре поправится и опять будет здорова.

Всегда твой благожелатель

А. Ч. Бхактиведанта Свами

В начале этого письма Прабхупада хвалит меня: «Я очень рад был прочесть представленный тобой список встреч, и вижу, что ты упорно трудишься». Столько всего приходит ученику на ум, когда его хвалит духовный учитель. Не исключено, что ученик возгордится или сочтет слова учителя лестью.

Иногда преданные задумываются о том, стали ли мы теперь более хорошими преданными, или мы были больше преданы Прабхупаде в те старые времена. Пытаясь проанализировать этот вопрос, я могу рассматривать его лишь в ретроспективе. Как я воспринимаю сейчас слова Прабхупады? Прабхупада написал так много писем. Можем ли мы сказать, что поскольку он ободрял своих все более и более многочисленных учеников, используя одни и те же выражения, то его слова стали неправильными? Он льстил? Его слова банальны? Думать так — значит богохульствовать.

Если духовный учитель говорит нам, что мы, по его мнению, упорно работаем, то мы должны принимать эти слова как искренние. Нам нужно принимать подобные утверждения такими, какие они есть.

Ученик может думать: «Мой учитель быль столь милостив, что сказал, будто я упорно работаю, хотя на самом деле это не так». Или ученик может набраться решимости приобрести те качества, за которые его похвалил духовный учитель.

Однажды Прабхупада сказал мне, что ему нужен хороший переписчик на машинке. Я посоветовал Джаядвайту. Прабхупада сказал, что Джаядвайта хорошо печатает и что он смеренный. Когда я передал эти слова Джаядвайте, он сказал: «Я не смиренен, но теперь, когда я об этом услышал, мне нужно стараться стать смиренным». Вот так ученик может принимать слова духовного учителя: не как лесть, а как выражение того, что учитель хотел бы видеть в ученике. Поскольку нам хочется, чтобы духовный учитель думал о нас как о смиренных или умелых, нам нужно стараться стать скромнее или упорнее работать, чтобы оправдать его суждение о нас. Гуру так снисходителен, что может дать нашей небольшой доле упорной работы более высокую оценку, чем она того заслуживает. Так что нам следует принять эту похвалу в качестве стимула для повышения качества своего служения.

Почему учитель хвалит ученика? Он хочет его ободрить. Если ученик принимает слова гуру буквально, он исполняется энтузиазма и, естественно, начинает делать больше. Глупо и безрассудно отказываться принять приятные и ободряющие слова духовного учителя лишь потому, что он говорил их не только нам одним. Это разновидность любовного обмена между вайшнавами: нам следует принимать похвалу учителя с открытым сердцем и делиться полученным энтузиазмом с другими.

В данном случае я старался устроить лекции для Прабхупады. Я всегда испытывал уверенность в том, что делаю студенческим группам и профессорам хорошее предложение. Прабхупада был ачарьей движения «Харе Кришна». Если они принимали Прабхупаду в качестве лектора, это давало им возможность ощутить нечто необычное.

Мне не было трудно спрашивать людей, может ли Прабхупада прочесть лекцию их группе. Даже когда они отвечали отказом, я не терял уверенности. Я приходил в философский клуб, а они часто посылали меня в индийский клуб. Конечно, надо было немного потрудиться, чтобы найти подходящий клуб, а потом подходящего организатора, который внес бы лекцию в расписание, но это не было чем-то таким, что вы назвали бы «упорным трудом». Но Прабхупада был столь добр, что назвал это так.

Когда лекции читали ученики Прабхупады, нам, чтобы найти спонсоров, часто приходилось обращаться к крайним средствам. Оправляясь на занятия по социологии, мы предлагали лекцию по ведической концепции семьи. Придя на какие-то научные занятия, мы предлагали поговорить на так называемые родственные темы. Чтобы нас включили в расписание занятий, нужно было подыскивать подходящую тему. В противном случае для лектора-кришнаита находилось весьма мало спонсоров. Но с Прабхупадой нам не надо было маскировать проповедь подобным образом. Нам была известны его достоинства и его ученость, и мы представляли его таким, каким он был. И мы не обременяли Прабхупаду списком тем, из которых ему нужно было бы выбирать подходящую. Мы представляли его открыто, без утайки.

В тот же день, когда Прабхупада писал мне, он написал Брахмананде, что хочет получать по 100 долларов за лекцию. Мне же он написал нечто иное: «В Нью-Йорке мы получили приглашение, и они платят 100 долларов за встречу, так что постарайся договориться не менее чем по 50 долларов за лекцию».

Может быть кто-то спросит, почему Прабхупада устанавливал плату, если сознание Кришны нужно распространять всем бесплатно. ИСККОН нуждался в деньгах. Пятьдесят долларов могли почти покрыть расходы на переезд Прабхупады в следующий храм или возместить средства, потраченные на аренду квартиры, снятой на время его посещения. Но есть и еще одна причина: известным лекторам платят за выступление. Разве Прабхупада был такой мелкой сошкой, что ему можно и не платить? Я не был готов унижаться: «Пожалуйста, позвольте ему прийти и рассказать вам что-то. Мы хотим лишь, чтобы вы снисходительно позволили ему выступить». Я посещал разные группы, зная цену Шриле Прабхупаде. Я ждал, что они заплатят ему за выступление. Вознаграждение оратору свидетельствует об уважении к нему.

Когда ко мне пришло данное письмо, о многих лекциях я уже договорился. Не везде были согласны платить, но я не расстраивался из-за этого, хотя и понимал, что не всегда придерживаюсь по данному вопросу тактики Прабхупады. Нередко договоренности были выгодными в ином смысле. Я никогда не шел на попятную и не пересматривал условия, на которых организация соглашалась спонсировать выступление Прабхупады.

В этом письме Прабхупада говорит, что если я хочу, то могу назначить дополнительные лекции. В письмах, отправленных им в разные центры ИСККОН, Прабхупада часто хвалил Бостон за многочисленность устраиваемых нами лекций, и призывал других брать с нас пример.

Еще один момент, касающийся похвалы, высказанной духовным учителем: когда гуру говорит, что доволен нашим служением, нам становится ясно, чтó нравится духовному учителю. И потом мы можем постараться сделать это же опять.

Публичные лекции были одним из аспектов проповеди Прабхупады, и на протяжении этих лет являлись основной формой расширения его влияния. Чтобы организовать лекционный тур, преданные даже собирались обратиться к профессиональным антрепренерам. Поскольку подобные организации берут себе процент с гонорара выступающего, они договариваются о высокой оплате. Мы переписывались с несколькими компаниями, но так никого и не наняли.

Хотя Прабхупада никогда не готовился к лекциям, их качество всегда было высоким. Обычно Прабхупада отправлялся на лекцию, еще не выбрав тему беседы, но если клуб или организация просили, чтобы тема была указана заранее, он соглашался. Он ни разу не проявил признаков нервозности или неуверенности в том, что нужно сказать. Вплоть до той минуты, когда ему нужно было отправиться на лекцию, Прабхупада в своей комнате говорил с преданными о своих центрах, об их развитии, или в одиночку отвечал на письма. Когда подходило время лекции, он просто вставал, шел к автомобилю и ехал выступать.

Подготовка Прабхупады заключалась в его тотальной приверженности сознанию Кришны. В этом смысле он был подготовлен к выступлению так, как не готов ни один лектор, на какую бы тему тот ни говорил. Прабхупада жил и дышал сознанием Кришны двадцать четыре часа в сутки; не могло быть и речи о том, чтобы он говорил о чем-то другом. В 1968 Прабхупада начал одну из лекций в Северо-восточном университете словами: «Большое спасибо, что позволили мне воспользоваться этой возможностью прославить Всевышнего Господа». Такой всегда была тема его выступлений — прославление Кришны. И речь Прабхупады всегда казалась такой продуманной благодаря его глубинной реализации этого вопроса.