Несмотря на то, что вся метафизика начинается, вращается вокруг и заканчивается удивлением человека существованием - или, если хотите, удивлением природы, воплощенной в человеке и в нем самом, - эта постоянно повторяющаяся сложность эмоций остается загадкой для многих воинствующих атеистов. Они упорно цепляются за свой собственный, хрупкий, субъективный опыт - многие из них несколько причудливо называют себя гуманистами, как будто они сами способны служить утопической цели Бога своей благочестивой верой в разум - не понимая, что весь субъективный опыт, даже их собственный, состоит всего лишь из эмоций. Это не самое худшее, что есть в этом мире, но этот факт необходимо признать и проанализировать. Разумеется, уместным ответом будет вопрос о том, как эмоции могли стать исторической проблемой для такого эмоционального существа, как человек. В конце концов, они столь же подлинны и реальны, как и любые другие физические явления. И они, бесспорно, неизбежны. Так почему бы вместо этого не капитулировать перед этими эмоциями, чтобы впоследствии исследовать, на какие великие подвиги может вдохновить такое принятие?

Пока атеисты остаются на своих позициях и протестуют против всех других иллюзий, кроме своей собственной, к которой они слепы, пока они иронично удивляются, почему никто не хочет эмоционально участвовать в их благородном деле - разве что с ограниченной, но сильной завистью, направленной на то, чего не хватает и чего никогда не считаешь себя способным достичь, а именно на живую веру, - утвердительные пост-атеистические синтетики решают вовлечь и интегрировать эмоциональную жизнь непосредственно в свое мировоззрение. Пройдя через четыре концепции, а не через одну; оставив категориальный холод Атеоса и впустив эмоциональное тепло Энтеоса в оценку Пантеоса, они получают грозный религиозный опыт. Именно эта бесспорно религиозная эмоция, этот сильный мистический опыт приводит синтетического агента в движение к утопии, к завершению синтетической пирамиды, поскольку этот опыт порождает желание сделать невозможное возможным. Здесь пробуждается желание создать Синтеоса. Или, выражаясь поэтическим языком: Синтез - это свет, который позволяет ощутить себя в конце темного туннеля атеизма.

Рано или поздно мы сталкиваемся с огромностью бытия. Начнем с того, что между нами и вещами, которые окружают нас в повседневной жизни, с одной стороны, и мельчайшими компонентами существования - вибрирующими, геометрически многомерными фигурами, которые связываются вместе, образуя пространство, время, вакуум и материю, - с другой, существуют огромные расстояния. Но между мелочами, которые нас окружают, и гигантскими множествами галактик в космологии, огромными вибрирующими пустотами между ними, не говоря уже о бесконечном количестве возможных вселенных, помимо нашей собственной, во вполне мыслимой мультивселенной, существуют огромные расстояния. Результатом этого является фундаментальное понимание синтетистами безмерности, интенсивности и продуктивности существования, теологическая убежденность, которую философ-синтетик Роберт Коррингтон - в своем радикальном прочтении отца прагматизма Чарльза Сандерса Пирса в его книге "Семиотическая теория теологии и философии" - называет экстатическим натурализмом.

Между этими крайностями мы находим людей в чередующихся состояниях смятения и удивления, когда все, включая нас самих, существует в экстатической интенсивности. Классический атеизм, похоже, не понимает, что именно в этом экзистенциальном смятении и удивлении, а не в какой-то квазинаучной, более или менее приторной логике, берет свое начало религия. Религия возникает из мистического отношения к безмерности бытия, и эта безмерность не уменьшилась физически и не стала менее фантастической в результате ошеломляющих научных достижений последнего столетия - от квантовой физики до космологии. По логике вещей, сейчас мы должны быть гораздо более религиозны, чем когда-либо прежде. Чудо реальности постоянно становится все более захватывающим. От удивления перед необъятностью бытия (Пантеос) мы переходим к удивлению перед различием наших ближних по отношению к нам самим (Энтеос) и к воссоединению людей как эмпатического коллектива (Синтеос). Ведь там, где Вселенная встречает нас равнодушием, мы встречаем потенциал любви в наших ближних. Именно тогда, когда мы продвигаемся от пантеизма к синтетизму, появляется любовь. Любовь по определению не может ожидать ответной любви как условия. Тогда это не любовь, а просто внутренняя манипуляция (из этой манипуляции вытекает индивидуалистическая идея о том, что другого нужно завоевать и владеть им как неким колониальным владением).

Романтическое возведение единственного другого человека в ранг единственного другого с последующим отгораживанием от остального мира, как от иерархически низшего по отношению к этому единственному другому, достаточно странно. То, что это обожествление затем принимается за любовь, еще более абсурдно. Но если ничего другого не остается, то темная изнанка этой стремящейся к симбиозу манипуляции проявляется в ее этических последствиях. Что характеризует подлинную этику, так это то, что она просто осуществляется, без единой йоты расчета скрытых мотивов, как отражающая истину идентичность, как поступок. Только тогда действие становится этичным: в противном случае его можно рассматривать лишь как циничную манипуляцию, банальную попытку использовать тело и разум другого человека в недальновидных, эгоистических целях. Подлинная любовь действительно может быть эмоцией, но этика, на которой она должна основываться, гораздо более прочна; это любовь, которая не ждет и не видит, которая на самом деле и самым глубоким образом бросает вызов смерти. Синтетически мы выражаем это тем, что любовь проявляется в Энтеосе, устремленном к Синтеосу, как истина, как акт, зарождающийся в Атеосе и осуществляющийся в Пантеосе. Но чтобы понять, как этот сложный процесс происходит на практике, мы должны разделить любовь на несколько диалектических ступеней.

В Древней Греции используются три различных понятия любви: метафизическая любовь (agape), эротическая любовь (eros) и дружеская любовь (philia). Окончательным критерием любви является влечение к радикально другому, а оно может возникнуть только в агапе. Таким образом, три любви образуют не только треугольник, но и наклонную плоскость, наклоняясь от агапэ вниз к паре филия и эрос. В XVII веке Барух Спиноза добавил четвертое понятие любви: amor dei intellectualis, интеллектуальная любовь к Богу, любовь, проистекающая из интеллектуального убеждения и признания реальных условий вещей, прежде всего в связи с его монистической вселенной, где Бог и природа - два имени для одной и той же вещи, Deus sive Natura. Интеллектуальная любовь Спинозы - это прежде всего радикальный акт воли, что делает ее истиной как актом par excellence. Ведь он утверждает, что этически желаемое влечение к радикально другому начинается не с эмоций, которые мы обычно связываем с любовью, а как логически и убедительно выполненный акт долга.

Подлинное влечение должно заключаться в страстной любви к радикально другому без надежды на ответную любовь. В противном случае речь идет не о подлинном влечении, а о лицемерном и банальном бартерном обмене, который мы называем интернарциссизмом. Это объясняет, почему Спиноза утверждает, что amor dei intellectualis должна стоять на первом месте, перед agape, philia и eros, просто для того, чтобы подлинная любовь вообще могла закрепиться в греческом наклонном треугольнике. Синтетически, идея Спинозы о фундаментальной ценности интеллектуальной любви имеет следствием то, что ни пустой субъект (Atheos), ни существование в целом (Pantheos) не оставляют места для какого-либо эмоционального мнения о них; вместо этого их следует любить безоговорочно, поскольку их нельзя ни добавить, ни отбросить. Все остальные жизненные переживания основываются на Атеосе и Пантеосе, включая все остальное, что любят, ненавидят или каким-либо образом связаны с эмоциями. Amor dei intellectualis - это покорное, логически обоснованное и фундаментальное влечение. Подлинная агапе, подлинный эрос и подлинная филия с их сильными эмоциями могут возникнуть только в результате того, что amor dei intellectualis сначала предлагает необходимую платформу. Синтетически мы выражаем это так: мы должны сначала подчиниться Атеосу, чтобы впоследствии иметь возможность отказаться от себя в пользу Пантеоса и Энтеоса на пути к этической цели, подлинной любви к радикально другому, где возникает Синтеос.

Понятие amor dei intellectualis Спинозы является предшественником дополняющего его термина amor fati Ницше, который был придуман 200 лет спустя. Достаточно добавить длительность к любви Спинозы, зависящей от логической покорности Вселенной, чтобы получить любовь Ницше, зависящую от логической покорности судьбе. В обоих случаях речь идет об одном и том же влечении к истине как к поступку, где отражающее личность решение предшествует эмоции. Синтетически, конечно, мы помещаем фиксированного на вселенной Спинозу в Пантеос, а фиксированного на времени Ницше - в Энтеос. То, что Ницше добавляет стрелу времени в этическое уравнение, приводит к слиянию amor dei intellectualis и agape в качестве основы для amor fati. Его собственное мировоззрение, конечно, основано на смерти авраамического Бога, а поскольку она также предвещает смерть личности, ницшеанский übermensch оказывается в тупике, где все, что было в истории до сих пор, должно быть любимо - покорно и безоговорочно, - поскольку никакого внешнего спасения или иного душевного облегчения не существует. Это означает, что простого принятия недостаточно: Ницше необоснованно утверждает, что для возможного примирения с судьбой необходима трансцендентная любовь. Поскольку любовь к судьбе логически выводима, является необходимостью для этической субстанции, а не какой-то свободно выбранной эмоцией, для этой задачи подходит только метафизическая любовь, агапе. Судьба возникает и должна быть любима как истина, как акт, в котором события зафиксированы в истории. Поэтому мы помещаем amor fati в колебание между Пантеосом и Энтеосом в синтетической пирамиде.