Философия Брасье действительно прочно опирается на краеугольные камни синтеологии - Атеос, Энтеос и Пантеос (ему не хватает только утвердительного запуска Синтеоса). Он прав, говоря, что этот нигилистический фундамент следует понимать как великое историческое достижение, своего рода коллективное интеллектуальное созревание, а не как прискорбную духовную катастрофу. Но поскольку мир Брасье - не что иное, как возвышенная физика, и он, в отличие, например, от Алена Бадью, не принимает во внимание способность человека создавать истину посредством поступка, он также открывает путь для встречного вопроса о том, означает ли его собственный нигилизм конец истории. И здесь у Брасье нет однозначного ответа. Его фрейдистская космология даже не верифицируется в рамках физики. Достаточно - в манере Нильса Бора - рассматривать время как реальную константу физики, в индетерминистской, а не детерминистской вселенной, чтобы затянувшийся апокалипсис Брасье рухнул.
Что синтеология добавляет к ультранигилизму Брасье, так это то, что она проводит линии от основания, построенного вокруг трех основных понятий, вверх к вершине синтетической пирамиды. Таким образом, она добавляет к мировоззрению человека его эмоции и творчество, а также, как это ни парадоксально, включает в себя либидинозное философствование самого Брасье, движущую силу которого Брасье никогда не сможет объяснить, исходя из своей ограниченной атеологической модели. Речь идет об эмоциях и творчестве, которые, казалось бы, подавленный или злобный Брасье не испытывает или пытается игнорировать. Синтеос - это высоко осознанное творение Бога, чувство удивления и уверенности человека по отношению к фундаментальному треугольнику синтетической пирамиды, на который он опирается с помощью логической веры. Это видение человеком нового и иного будущего, утопии, по отношению к его нынешней экзистенциальной ситуации, и оно строится поверх его устоявшегося знания о фундаментальной природе существования.
Брасье на самом деле понимает травму исчезновения, но он явно борется с шоком утверждения, который следует за осознанием собственной смертности. Поэтому Nihil Unbound застревает в категории протосинтеза. Эта впечатляющая в иных отношениях философская работа, эта совершенная атеология, замирает в одном из трех нижних углов синтетической пирамиды, не в силах подняться к вершине. Брасье утверждает, и это вполне обоснованно, что Атеос - это грозный двигатель Вселенной, но он сам не запустил этот двигатель и не позволил увлечь себя путешествием внутри синтетической пирамиды. И объяснение этому, как это часто бывает с философскими заблуждениями, психологическое. В своем стремлении встать вне реляционистской вселенной в качестве нейтрального наблюдателя Брасье упускает из виду, что такое психологическое отчуждение для философа так же невозможно, как и соответствующее физиологическое отчуждение для физика. Неадекватность Брасье заключается в том, что ему не хватает океанического чувства, которое является наградой для подлинно партиципаторной философии. Следовательно, духовная работа синтетиков направлена на достижение и последующее поддержание этой океаничности.
Утопия - это Бог, называемый Синтеосом, а ядро Синтеоса - экзистенциальный опыт растворения эго и единения с Единым, единицей существования. Здесь синтетизм покидает классическую философию и вступает в мир теологии. Ибо шаг от иллюзорной экзистенциальной индивидуальности к значительно более достоверной экзистенциальной океаничности требует выхода из философии как трансцендентального тотализма, чтобы перейти к теологии как имманентному мобилизму. Поэтому ролевая модель Брасье Франсуа Ларюэль называет спекулятивный тотализм Гегеля вершиной истории философии, поскольку тотализм - который Гегель сначала завершает, а затем диалектически разворачивает - в своей основе является сущностью философского упражнения. Если это так, то мобилистское мышление должно использовать теологию как оружие для того, чтобы изменить курс философии, отказавшись от ее зацикленности на исчезновении. Поскольку, очевидно, требуется теологический диалектический разворот, чтобы вновь ввести эмоции человека в качестве решающего фактора - или, выражаясь синтетическим языком: Синтеос должен быть добавлен к метафизическому треугольнику Атеос-Энтеос-Пантеос - мобилистское мышление должно утверждать, что теология глубже философии. Таким образом, синтеология может начать действовать как необходимая метаморфоза, которая спасет философию от изнурительного и разрушительного желания смерти тотализма.
Мобилистское мышление всегда учитывало эмоции существ; тоталистическое же мышление основывается на представлении о существах как о застывших объектах. Только когда мы рассматриваем человека как отстраненного внешнего наблюдателя бытия, фантазия Канта, или как отстраненный изолированный ближний мир без подлинных отношений с окружающим миром, фантазия Гегеля, мы можем признать, что тотализм демонстрирует хоть какую-то интеллектуальную честность. С другой стороны, например, эмоционально мотивированный и теологический поиск вовлеченного присутствия у Хайдеггера и Людвига Витгенштейна требует правильной общей картины жизненного мира человека, спасительного и завершающего дополнения синтеологии. Благодаря добавлению Синтеоса синтетическая пирамида очеловечивается. Только таким образом философия может спасти свою целостность от антифилософских атак Ларюэля и отвоевать себе отдельную роль у всеохватывающей физики. Благодаря постоянному эмоциональному присутствию человека как в мире, так и в философии, последний шаг синтеологии является исторически необходимым. Океаничность - это не просто удивительно освобождающее чувство, ошеломляющий эмоциональный опыт, это необходимая антитеза циничному изоляционизму, необходимая логическая антитеза индивидуализму, единственный способ для мышления раствориться и раз и навсегда покинуть философскую тюрьму бесчестного картезианского театра.
Хайдеггер пытается изменить трансценденцию изнутри. Он утверждает, что трансценденция приобретает новую, достоверную роль, если она может быть понята как внутренняя человеческая деятельность, а не как внешняя отдельная область, которую человек пытается достичь и завоевать, то есть как трансцендентальная психология, а не кантовская феноменология. Поиски Хайдеггера можно сравнить с диалектикой между этернализмом и мобилизмом (см. "Глобальная империя"). Без этернализма восприятие закончилось бы полным психозом. А без мобилизма - столь же полный невроз, поскольку тогда все превратилось бы в один гигантский, неисчислимый беспорядок без каких-либо различий и ограничений. Этернализм - выражение трансцендентности, мобилизм - выражение имманентности, в хайдеггеровском смысле. И оба они одинаково необходимы, более того, находятся в диалектической взаимосвязи друг с другом, чтобы человек мог построить функциональное мировоззрение, в котором он мог бы присутствовать де-факто.
Этернализм отличается от тотализма тем, что не придает ему никакого онтологического статуса и не претендует на первичность и внешность по отношению к мобилистской реальности. Вместо этого он строго феноменологичен. Отец прагматизма Пирс подчеркивает первичный онтологический статус мобилизма именно тем, что называет его первичностью; соответственно, он наделяет этернализм статусом, обозначаемым как вторичность, и в заключение называет диалектику между ними (то есть, когда феноменология возвращается к мобилизму после отступления через этернализм) третичностью. Таким образом, как вторичность, этернализм вообще не имеет платонистских амбиций. Вместо этого он воспринимает себя как блестящий, проницательный ответ на массивный семиотический поток из имманентной и контингентной вселенной (Пирс, как не очень удивительно, также является отцом семиотики). Таким образом, этернализм - это, по сути, трансценденция как деятельность, именно то, что хотел бы видеть Хайдеггер, и как таковой он прекрасно справляется со всеми лошадками тотализма , не позволяя тотализму прокрасться в заднюю дверь и снова попытаться атаковать мобилистскую онтологию.
Первоначальное разделение возникает в результате органического сокращения. Мы можем назвать это состояние примитивной субъективностью, в отличие от примитивной объективации организмом окружающей среды. Из примитивной субъективности организмы впоследствии развиваются в мыслящего и чувствующего человека нашего времени с его языком и сознанием. Идеи диалектичны по своей природе, интенции эстетичны по своей природе. Экзистенциальный опыт лучше всего описывается как колебание между этими двумя полюсами. Чем более этерналистским является синтетический агент, тем более мобилистским становится феномен, и наоборот. Субъект производится восприятием для того, чтобы придать семиотическому потоку контекст и смысл. Но если бы субъекта не было, если бы он не производился, то и мы сами, и бытие оставались бы несводимыми множественностями, нагроможденными друг на друга без контекста и смысла. Но без какой-либо формы персонификации не возникает никакой единицы. Без персонификации хаос никогда не может быть понят как космос. Утверждать ли впоследствии, подобно классическим мистикам, что Бог должен оставаться безымянным, чтобы сохранить иллюзорную персонификацию Бога, или, как говорят синтетики, что иллюзорность должна быть открыто признана, так что персонификации можно производить бесконечно, пока они творчески и объяснительно мотивированы - синтетизм начинается с четырех, глубоко укоренившихся в истории метафизики, - это скорее вопрос предпочтения. Однако синтетики с удовольствием предоставят этот вопрос решать будущему сравнению творческого эффекта этих позиций. А пока вопрос трансрационалистов к верующему таков: С какой точкой зрения вы решили отождествить себя и следовать ей как своей истине в качестве конкретного поступка?