Бадью исходит из того, что мышление - истинный элемент универсальности. Подобно тому, как событие возникает в результате обстоятельств, преобладающих там, где оно материализуется, - а не в качестве события как такового, - универсальное стоит над хаотической случайностью и свободно от нее. Истина вытекает из набора обстоятельств, в которых она производится - независимо от того, являются ли эти обстоятельства социальными, психологическими или когнитивными - но только та истина, которая удовлетворяет специфическим критериям Бадью для подлинной истины, может рассматриваться как универсальная. Именно здесь Бадью использует понятие сингулярности. Подлинная истина характеризуется тем, что она фактически является сингулярностью; она сама по себе не может быть подчинена какой-либо прежней конкретности, группе или идентичности. Она возникает через акт, через вмешательство, которое устанавливает субъект-объектные отношения внутри конкретного, более крупного явления. Волны становятся частицами, хаос - космосом, подвижность - вечностью и так далее. Тем самым устанавливается подлинная истина, после которой уже нет пути назад.

Центральная теологическая идея Бадью состоит в том, что единичное в универсальном не имеет имени. Поэтому Бадью называет эту истинную субстанцию неназываемой. Таким образом, именно неназываемость в самом сердце истины делает ее аксиоматичной. Непознаваемое для Бадью - это, конечно, просто другое название фундаментального синтетического понятия Атеоса. Бадью утверждает, что не может быть никакой любви или преданности к чему-либо, если эта любовь и преданность сначала не пройдут через Атеос как свой продуктивный двигатель. Только посвятив себя пустоте как именно пустоте, можно произвести истину и привести ее в движение. Даже если Бадью называет Атеос неназываемым, речь идет не о разрушительной, а скорее о высокопродуктивной пустоте. Это контрастирует с тем, как Славой Зизек, другой выдающийся лаканианец, описывает Атеос как экскрементальный остаток, который является основой субъекта и тем самым истины. Зизек может приписывать Атеосу любые атрибуты, какие только пожелает; во всяком случае, эта атрибуция говорит скорее об эмоциональных фетишах философа, чем о действительной природе Атеоса. Но факт остается фактом: эффект Атеоса - а интересен именно эффект, а не характер - это огромная продуктивность, как во внешнем мире физики, так и во внутреннем мире человека.

Согласно Бадью, каждая универсалия рождается в событии, которое невозможно предсказать заранее и которое, следовательно, прежде всего происходит в подсознании. Кроме того, универсалия характеризуется тем, что основана на внезапном решении, когда она придает ценность тому, что до этого решения ничего не стоило. Универсалия создает смысл; она предполагает этический подход, а значит, и конкретные действия со стороны всех, кто вовлечен в ее генезис. Универсальное может, по крайней мере изначально, иметь только одно значение для тех, кто наиболее тесно вовлечен в процесс. Универсальное - это унивокальность. Она обретает свою ценность благодаря непоколебимой верности последствиям своей истины - а не благодаря долгой, затянувшейся интерпретации ее смысла. Это означает, что Бадью резко критикует одержимость постструктурализма интерпретацией, которая получила восторженную поддержку в академическом мире. Он презирает постмодернистский паралич, который он прослеживает в том, что мы называем гипергерменевтическим состоянием.

Монополия академического истеблишмента на критическое мышление - что уже само по себе достойно сожаления, поскольку фактически исключает живительные импульсы извне - поместила мышление в порочный круг интерпретаций интерпретаций: коллективное, сомнамбулическое движение к вегетативной пассивности без какого-либо критического вопрошания или социальной активности, направленной против государственно-корпоративного комплекса, контролирующего позднекапиталистическое общество в целом. Эта связь иллюстрируется тем фактом, что исследования проводятся по старой философии, а не создается какое-либо новое критическое мышление. Мы должны задать себе вопрос: почему в условиях позднего капитализма академический мир должен лучше мыслить критически - критически по отношению именно к той системе, неотъемлемой и более того фундаментальной частью которой он по определению является, - чем другие старые и в том же смысле коррумпированные институты в истории. Это все равно что ожидать, что католическая церковь в XVIII веке создаст Просвещение и убьет Бога. Человек не склонен кусать руку, которая его кормит, по крайней мере, не сознательно и не последовательно.

Поскольку критика, направленная вовне, нарушит сегодняшний комфортный статус-кво и заставит внести нежелательные изменения, вся энергия направлена вовнутрь. Исследования берут верх над философией. Из истории мы узнаем, что коррумпированная клерикальная элита в каждую эпоху выделяла значительные средства на толкование знаков и нумерологии. В свете этого академическая одержимость нашей эпохи герменевтикой представляется полностью соответствующей программе и логичной с точки зрения собственных интересов. Поэтому новая нетократическая элита должна создать новые и независимые институты - наполненные знающими и инновационными нетократическими мыслителями или этерналистами (см. "Нетократы"), без связей с национальными государствами или крупными капиталистическими корпорациями, - чтобы начать информационное производство истины. Это должно происходить безоговорочно за пределами академического мира, который не может хорошо приветствовать и продвигать эти новые и свободные институты, не осуждая себя.

Здесь Бадью делает важный вывод: герменевтика - это опиум академического мира. Против культурно-релятивистского проклятия герменевтики он выдвигает математику в качестве противоположного полюса и корректора: только через математику он видит возможным контакт с реальным; только через математику человек может мыслить бытие. Одержимость Бадью возможностями математики - прямое следствие того, что его учитель Жак Лакан настаивает на том, что язык должен рассматриваться как онтологическая сеть, которая может лежать только над реальным, а значит, и исключать его, и действовать независимо от него. Там, где язык основан на вечном нагромождении смутных абстракций, математика, напротив, конкретна и точна. Не в последнюю очередь благодаря своей огромной точности в рамках квантовой физики математика доказала свою состоятельность в роли носителя философского реализма. Идея и поток сливаются в математике; различие между этернализмом и мобилизмом преодолевается, видение этернализма, который является чем-то большим, чем просто временное замораживание восприятия, реализуется, и реализм, зависящий от модели, становится возможным.

В своей работе Бадью, в частности, обсуждает теологическую революцию, которую произвела трансфинитная математика Георга Кантора. Исчисления Кантора называются трансфинитными потому, что с их помощью он доказывает, что всегда возможна большая кардинальность (мера размера величины). Математика вполне может дать число для совокупности, но никогда не сможет суммировать число как таковое. Кантор просто доказывает, что математика всегда открыта, и тогда, согласно Бадью, нет никаких причин, чтобы физика тоже была открытой. Таким образом, трансфинитная математика Кантора вырывает ковер из-под ног тоталистической традиции в философии и теологии и в то же время подтверждает неожиданное превосходство мобилистской традиции над информационализмом. Зороастр и Гераклит в один момент оказываются значительно более современными и дальновидными, чем Павел и Платон.

Теологическое следствие трансфинитных рядов Кантора заключается в том, что они подтверждают и формализуют догму негативной теологии: Бог - это небытие! За всеми множествами лежит сплошная и непреодолимая пустота. И какое имя носит эта бадьюевская онтологическая пустота, если не Атеос, двигатель множественности и существования в рамках синтеза? Решит ли кто-нибудь, подобно Бадью, рассматривать математическую революцию Кантора как окончательное доказательство того, что авраамический Бог не существует, как атеизм, доведенный до своего конечного завершения; или, подобно самому Кантору, бросит в игру Энтеос и выберет в качестве отправной точки, что трансфинитность сама по себе есть Бог - мысль, получившая сильную поддержку, например, у американского синтетика Леона Немочинского - в синтетическом, всегда прагматическом смысле это совершенно неважно. Важно, по мнению и Бадью, и Немочинского, принять этическое решение и действовать на его основе, опираясь на силу неназываемого, которая лежит в основе и составляет само решение как таковое. Это основание всегда называется Атеосом, как выразился бы Ф. В. Й. Шеллинг.

Бадью защищает мобилистскую позицию с помощью реляционистского аргумента, согласно которому чистая множественность должна быть этической отправной точкой. Синтетически это означает, что Бадью превращает неназываемое в Пантеоса. Литовско-еврейский философ Эммануэль Левинас - еще один из самых известных философских интерпретаторов Кантора и тот, кто, вероятно, ближе всего стоит к убеждениям самого Кантора относительно теологических последствий трансфинитной математики - защищает этерналистскую позицию радикально противоположным образом с помощью релятивистского аргумента, что Единое должно быть отправной точкой. Таким образом, Левинас выбирает противоположный путь, казалось бы, прямого столкновения с Бадью, и превращает Пантеоса в неназываемое. И именно здесь, в драматической встрече Бадью и Левинаса на туго натянутом канате этики, синтетизм предстает наиболее отчетливо как социальная теория всего par excellence. Поскольку синтетизм включает в себя всю синтетическую пирамиду - а значит, понимает истоки и поддерживает пафос как Бадью, так и Левинаса, - он, разумеется, утверждает, что обе альтернативы верны. Этический поступок в этом контексте состоит в том, чтобы выбрать любую из этих альтернатив и затем верно действовать в соответствии с этим решением.