Фундамент этого трансрационализма - убежденность в том, что рациональность функционирует только в тех областях, где она возможна, и что критическое мышление должно полностью осознавать эту ограниченность своего мировоззрения и не принимать ее во внимание - был заложен Ренессансом и романтизмом, чтобы затем завершиться синтетизмом. Это означает, что связь синтетизма с предыдущими родственными эпохами скорее культурная, чем эпистемологическая. Кроме того, существует и прагматическая связь: Мы, люди, являемся нашими действиями в той же степени, что и нашими мыслями. Быть синтетистом - значит действовать, основываясь на богатейшем знании о состоянии бытия, но прежде всего - всегда осмеливаться действовать, а затем делать ценные выводы из этой истины как действия. Или, чтобы олицетворить синтетический активизм: его сердце питается не рационалистическим идеализмом Жан-Жака Руссо , а романтическим прагматизмом Фридриха Ницше. Мы действуем на фоне открытого, условного и неопределенного будущего; на фоне, о котором мы можем знать многое, но никогда не все, прежде чем начнем действовать. И в этой ситуации у нас, честно говоря, нет более надежного ресурса, чем интуитивный разум, идеал эпохи Возрождения и романтизма.

Проблема и Просвещения, и модернизма заключается в их общей самоуверенности в собственном научном и художественном потенциале. Почти аутистическая условность как логических, так и эстетических предпосылок - всегдашняя любовь к математике, минимализму и формализму - приводит к самоуверенности в собственной рациональности и рано или поздно (что, как мы знаем, относится ко всем видам платонизма) к тоталитаризму и чрезмерному доверию к (казалось бы, логичным) авторитетам. При вере в то, что существует только одна вечная истина о нашем сложном существовании и что эта истина достижима для рационально мыслящего человека, ужасно велика вероятность того, что кто-то почувствует себя призванным ссылаться на эту истину и назначит себя ее хранителем и толкователем. Поэтому диктаторы склонны ссылаться на Просвещение и/или модернизм, в частности, в качестве обоснования своих властных позиций. Хотя здравый прагматический скептицизм, то есть эмпиризм, происходит от реакции романтизма против Просвещения, от Давида Юма, Гегеля и Ницше, его вряд ли можно назвать собственным продуктом Просвещения. И если в XIX веке существовала потребность в разумном романтизме, чтобы парировать раздутое Просвещение, то такая же потребность сохраняется и в наше время при переходе от статичного модернизма к глобалистскому синтетизму.

Когда национальные государства возводят мощные барьеры вдоль своих границ и тратят огромные суммы денег на гигантские, неприступные и коррумпированные разведывательные бюрократии - с явной или неявной целью свести на нет свободный и открытый Интернет, - это делается с помощью рационалистических аргументов и сопутствующих требований молчания и повиновения Просвещения и модернизма. Но это снова логика, основанная на слепой паранойе, а не на каком-либо научном подходе (логика иногда ослепительна, просто фундамент плохой). Сходство с аксиоматическим самовосхвалением Просвещения и модернизма поразительно. Единственный достойный ответ - требование синтетизма о глобальном открытии границ и свободной коммуникации без государственного или корпоративного контроля и надзора: либертарианская истина как акт par excellence. Не потому, что этот ответ является логически рациональной реакцией, но потому, что он на самом деле является интуитивно романтическим действием; это единственный возможный выход из удушающего отчуждения к живой религии. Диалектический переход от парализующего атеизма к оживляющему синтетизму, разумеется, происходит параллельно с этим фазовым сдвигом. Безнадежная дилемма атеизма заключается в том, что он - дитя Просвещения и модернизма и, как и его родители, не осознает своих собственных встроенных, парализующих ограничений. Синтетизм - это радикальный ответ, который также разрешает эту дилемму.

Есть люди, которые признают, что верят, а есть те, кто настаивает на том, что не верит ни во что вообще, но определенно знает и основывает все свои решения на этом знании, в котором не сомневается. Проблема тех, кто утверждает, что знает, заключается в том, что они редко или никогда не сомневаются в собственном существовании, несмотря на то, что нейронаука учит нас, что эго - это иллюзия, созданная мозгом для того, чтобы экономить драгоценные ресурсы и придавать смысл существованию с помощью искусственно созданной, но функционально интегрированной перспективы. То, что происходит внутри тех, кто знает с такой уверенностью, очевидно, совсем не так определенно, как нам хотелось бы, чтобы само знание. А без одного другое, разумеется, рушится. Такая позиция называется эпистемологическим наивизмом. Истина заключается в том, что все люди, признают они это или нет, по необходимости являются верующими. Упорное поддержание фиктивного "я" ничуть не более интеллектуально честно, чем, например, поддержание существования бога или Санта-Клауса, но нечто, что берется из воздуха в точно такой же степени, независимо от того, на какую (в данном случае необоснованную) интуицию ссылается верующий.

То же самое, конечно, относится и к сети, фундаментальной метафизической идее информационализма, которая не существует ни в каком физическом смысле. Концепция приобретает вес не как следствие какого-либо ощутимого физического существования, а как узел, соединяющий доминирующие в данный момент мемы в целостную картину мира, где эта целостная картина мира, в свою очередь, впоследствии придает узлу вес. Естественно, этот социальный реляционизм аналогичен тому, как явления в реляционистской физике приобретают вес от сети, о которой идет речь, а не наоборот. Без фиктивного, но, тем не менее, высокофункционального узла, такого как Бог, эго или сеть, мировоззрение не держится вместе. А если мировоззрение не сходится, то ничто в бытии не приобретает никакого смысла или контекста. Таким образом, мы должны прежде всего верить и действовать в соответствии с этой нашей верой, чтобы затем иметь возможность знать, точно так же, как в физике мы должны прежде всего сплести сеть, чтобы затем иметь возможность наделить ее узлы содержанием. Отношения порождают сущность, а не наоборот. И даже самые фанатичные атеисты, таким образом, являются истинными верующими. Просто они думают, что это не так.

В силу этого экзистенциально необходимая метафизика, скорее, кажется отделенной от физики, которая столь же неизбежна. Не поддаваясь тем самым никакому дуализму, даже в монистическом мире мы сводимся к этой двойственности, но к этому вынуждают наши человеческие чувства и их феноменологическая обработка информации, а не какое-то внешнее, онтологическое свойство существования. Это означает, что в этом метафизическом безумии есть трансрациональная мудрость. Проще говоря, невозможно мыслить себя вне опыта эго. Мир без субъектов - это логическая невозможность, поскольку каким бы иллюзорным или искусственным ни было эго в уравнении жизни, оно остается основой всего экзистенциального опыта. Человеку просто необходимо быть патологическим существом, так сказать, сознательно обманывать себя, чтобы вообще иметь возможность достичь экзистенциального опыта. И когда мы наконец решаем принять эго, которое, как мы только что выяснили, является иллюзорным обманом, мы также получаем доступ ко всей ослепительной метафизике. Мы верим сознательно, вопреки своему здравому смыслу, и делаем это мудро.

Совершенно неважно, что мы знаем, что Атеос - это просто название пустоты. Мы все равно воспринимаем субстанцию, скрывающуюся за именем Атеос, просто так мы запрограммированы воспринимать окружающую среду, и, более того, эта субстанция необычайно продуктивна и функциональна для наших органов чувств. В конце XVIII века Иоганн Вольфганг фон Гете, великий немецкий классик, утверждает, что природа субъекта состоит в том, чтобы сохранять для себя неясность. Субъект должен ощущать себя невероятно маленьким, когда он оказывается лицом к лицу с безмерным бытием. И именно эта пугающая ничтожность перед лицом безмерного существования порождает в молодом субъекте именно психотическую компенсаторную реакцию, которая впоследствии является его двигателем на протяжении всей жизни, его конституционной ложью, как выражается Славой Жижек. Так что если кому и удается уловить синтетическое кредо отношения субъекта к окружающему миру, так это Гете. Атеос живет, процветает и производит субъективность в этой безвестности.

Это означает, что последующая интеллектуализация предшествующего эмоционального опыта с необходимостью должна быть построена на основе иллюзии. На самом деле внутри актуального опыта всегда должно быть что-то, что в нем есть; что-то, что де-факто переживает то, что переживает. И, согласно интуитивным рассуждениям, которые следуют по пятам за Декартом, это нечто - эго. Таким образом, вполне резонно спросить себя, почему люди сегодня боятся, испытывают дискомфорт с или откровенно смущаются, говоря об идее Бога, в то время как они должны бояться, испытывать дискомфорт или смущаться, говоря об эго и его существовании. Следовательно, синтетизм также подразумевает успешную попытку реанимации только что объявленного мертвым эго; оно продолжает жить, переосмысливается и оказывается полезным на тех же условиях, которые применяются к идее Бога.