С другой стороны, капитализм уводит человека от религии прямо в объятия отчуждения. Отчуждение происходит даже внутри гиперкапиталистических религиозных сект, которые стремительно разрастаются в растерянном начале эпохи Интернета. Речь идет о религиях, устроенных как универмаги и развлекательные арены, с философией жизни, построенной на мифологии прогресса, но без всякой назойливой религиозности. Типичные примеры - гипериндивидуалистические теологии самопомощи, распространенные в основном в США, такие как харизматическое христианство, мормонизм, Свидетели Иеговы, сайентология, нью-эйдж и калифорнийский дзен, а также их различные ответвления и эквиваленты в Азии, Южной Америке и Восточной Европе. Здесь налицо недостаток, который капитализм создает для того, чтобы впоследствии коренным образом его усугубить, недостаток, с которым он никогда не справляется, поскольку его устранение убило бы сам капитализм. Речь идет о постепенно нарастающем остром дефиците эмпатии. Капитализм стремится минимизировать эмпатию, чтобы таким образом максимизировать отчуждение, которое увеличивает эмоционально компенсирующее потребление и тем самым даже производство дополнительно - как мы знаем, капитализм движим принципом максимизации роста, - в то время как синтетизм, наоборот, стремится максимизировать эмпатию, и для этого он должен бороться с отчуждением, активно минимизируя влияние капитала внутри синтетической временной утопии.

Это означает, что синтетизм является антитезой капитализма. Он не является поверхностным и чисто формальным антикапитализмом, как, например, капиталистические идеологии социализма и консерватизма с их сладкими мечтами о контролируемом сверху донизу рынке - как будто прагматическое одомашнивание капитала действительно способно повлиять на отчуждение ; исторический опыт говорит, что все обстоит как раз наоборот. Нет, синтетический антикапитализм глубоко и по-настоящему радикален именно потому, что он опирается на теологический анархизм. Синтетический ответ на разграбление капитализма - это не начало антикапиталистической кровавой революции с драматическими беспорядками на улицах, после чего система в любом случае вскоре вновь возникнет, незначительно изменившись, поскольку она де-факто является эмерджентной структурой специфических информационных технологий нашей эпохи. Подобная амбиция неоправданно наивна и относится скорее к патриархальному рационализму Просвещения, чем к реляционистскому ренессансу синтетизма. Логически вытекающим синтетическим ответом на поздний капитализм и его гипералиентацию является - как пишет философ-синтетик Саймон Критчли в книге "Вера неверующих" - не претенциозная революция, а дискретное вычитание.

Согласно принципу необходимого вычитания, единственным правильным и разумным поступком для радикально убежденного человека во многих исторических случаях является простой уход из системы - отказ от участия в социальной игре, просто уход из системы, чтобы построить параллельные, временные утопии, цели которых со временем становятся постоянными, - и сделать это вместе с преданными синтетическими братьями и сестрами. Правильно и разумно не просто стрелять в гидру, которую в любом случае невозможно свалить, поскольку на месте старых голов постоянно прорастают новые, а жить правдой как действием и тем самым лишать гидру кислорода. Думать - значит не понимать мир. Мышление не отделено от мира настолько, чтобы это вообще было возможно. Мыслить - значит действовать. Синтетический агент - это человек, который действует, не будучи в состоянии сформулировать полное понимание того, почему именно. Она позволяет интуиции направлять ее. Именно на основе своих действий синтетический агент может выработать необходимый смысл, чтобы задним числом придать своему действию этот смысл. Во всяком случае, именно таким образом сознание и интуитивное действие соотносятся друг с другом: первое объясняет и легитимирует второе, создавая привлекательный нарратив, соответствующий паттерну в окружении , с которым человек себя идентифицирует.

Таким образом, синтетизм - это революционный субтракционизм. Вычитать - значит отстраняться от современного хаоса, чтобы иметь возможность сформулировать точную истину будущего, которая затем может получить полное выражение. И Критчли, и французский философ Ален Бадью утверждают, что подлинная утопия основана на вычитании, а не на разрушении. Но речь здесь идет не о паузе от реальности, как во время капиталистического отпуска под солнцем. Критчли даже является агрессивным противником идей марксиста Джона Грея о вычитании как о рациональном и спокойном оазисе в иррациональной и хаотичной реальности, которые он презрительно считает своего рода пассивным нигилизмом. Он отвергает внешний и объективный сдвиг в физической географии Грея и заменяет его подлинно синтетическим вычитанием, которое является внутренним и субъективным опытом, влекущим за собой сдвиг в ментальном ландшафте и делающим возможной истину как акт. Критчли называет эту истину как акт мистическим анархизмом.

Только благодаря устранению чего-то важного из фантазии о реальности реальное может прорваться и напомнить нам о том, что реальность - это ложная фантазия, и тем самым пробудить в нас утопизм. Однако важно не пытаться уничтожить симптом. Симптом - это лучший инструмент в социоанализе для того, чтобы добраться до реального за современным фасадом и понять его отношение к текущей фантазии о реальности. Мы отслеживаем симптом, анализируя многочисленные микроскопические прорывы в фантазии, которые реальное совершает в повседневной жизни в виде наших синтомов, маленьких, причудливых и на первый взгляд нелогичных мыслей, слов и поступков, которые внезапно нарушают предсказуемую картину нашей повседневной жизни. Синтома - это символ симптома. Без доступа к симптому и его понимания мы никогда не сможем понять нашу эпоху. И не сможем создать свой собственный религиозно-политический пафос.

Синтетический субтракционизм должен быть понят исходя из реальных исторических возможностей и невозможностей смены парадигм. Смена парадигм всегда предполагает высший приоритет производства новой метафизики, поскольку тот, кто формулирует новую метафизику, становится также производителем истины новой парадигмы и тем самым одним из ее важнейших правителей (как духовенство при феодализме и университетские профессора при капитализме). Новые великие религии и метафизические системы всегда запускаются в переходных фазах, возникающих при смене парадигм. Поэтому политический активизм часто должен ждать подходящего момента, чтобы иметь хоть какой-то шанс на взлет. Логика Критчли основана на предпосылке, что теология предшествует философии; она первична там, где философия вторична. А философия предшествует политике; она вторична, а политика третична. Теология глубже философии, поскольку она занимается человеком более основательно, чем это может сделать философия. А философия лежит глубже политики, поскольку философия - это колодец, из которого питается политический активизм. Это означает, что как бы мы ни жаждали новой целостной политической идеологии для эпохи Интернета, создание новой теологической метафизики и ее религиозной практики должно предшествовать формулированию соответствующей политической идеологии и активизма. Синтетизм готов к тому, что нынешняя система рухнет. Но единственный возможный путь вперед - сначала построить живую религию, ожидая подходящего времени для создания и запуска новой политической идеологии.

Первым, кто всерьез воспринял могучий марш аттенционизма, был французский социолог Пьер Бурдье, когда он провел различие между экономическим и культурным капиталом. Метафора "культурный капитал" оказывается эффективной и быстро получает широкое распространение, но, тем не менее, она неудачна и сбивает с пути, поскольку культурный капитал вообще не является формой капитала. В отличие от экономического капитала, культурный капитал нельзя копить или хранить вовне, его нельзя незаметно и без трений обменивать , его нельзя использовать в качестве средства социальной коммуникации, что, конечно, является именно теми качествами экономического капитала, которые обеспечивают ему мировое господство при капитализме. Таким образом, описание внимания как культурного капитала столь же ошибочно, как и описание производства продуктов питания при феодализме как сельскохозяйственного капитала. Метафора исторически нелогична и со временем становится все более и более гротескно ошибочной.

Внимание, конечно, в действительности имеет мало или вообще не имеет связей с капиталом, если не считать того факта, что в разные исторические эпохи они оба генерировали власть. Внимание, например, не является структурной смазкой, даже если оно и создает, и изменяет властные структуры в драматической степени. Его сила возникает как реакция на огромное предложение информации в Интернете и плюрархический хаос, который это изобилие создает. Потребность в кураторстве, квалифицированной обработке информации растет взрывообразно, и сортировка информации становится гораздо важнее и ценнее, чем ее производство. В тот самый момент, когда сортировка информации становится важнее ее производства, власть над обществом переходит от производителей товаров и услуг, капиталистов, к сортировке информации и ее практикам, нетократическим кураторам. Мы проходим через смену парадигмы от капитализма к аттенционализму. С появлением аттенционизма фокус этики смещается с самореализации индивида, капиталистического идеала, на сетевую динамическую утопию, или то, что называется этикой интерактивности. В существовании важны узлы сети и то, как эти узлы могут быть объединены как можно чаще и больше, чтобы максимизировать агентивное существование. Власть в этом суматошном сетевом строительстве оказывается у тех, кому удается сочетать правдоподобие и внимание в виртуальном мире. И даже если это внимание можно измерить - по гениально простой, но верной формуле правдоподобие, умноженное на осведомленность, дает внимание, - его нельзя заменить или как-то иначе использовать в сделках, как капитал и другие ценные активы капитализма.