Синтетизм доводит логику, связанную с патологическим происхождением субъекта, до крайнего предела. Ведь если для нас является патологической необходимостью рассматривать себя как субъект, чтобы иметь возможность понимать себя как агента, мы должны также признать нашу патологическую необходимость установить феноменальные объекты в существовании по отношению к этой субъективности - наши соответствующие субъекты как собратья по человечеству, конечно, являются объектами друг друга, - и оптимальным объектом, конечно, исторически всегда был Бог. Таким образом, нет ничего плохого или даже особенно примечательного в том, чтобы говорить о Боге как о реальном феномене; не до тех пор, пока мы рассматриваем Бога как заимствованную иллюзию в экзистенциальном уравнении так же и с той же важностью, как мы говорим об эго. Бог - это не больше и не меньше, чем название пустого фона, на котором столь же пустое эго строит свой более или менее функциональный фантастический мир, наполненный выдуманными смыслами. В конечном счете, именно так мы и создаем смысл: мы его изобретаем, мы создаем вымыслы, вокруг которых плетем осмысленные истории, которые затем ложатся в основу всех человеческих ценностей. Таким образом, нет более глубокой человеческой деятельности, чем игра. Даже самая лучшая наука основана на игровом отношении к тайнам бытия, а не на какой-то строгой логике. Здесь мы возвращаемся к трансрационализму: Логика строго вытекает из игры, а не наоборот.

Когда мы говорим, что сеть - это фундаментальная метафизическая идея информационизма, это означает, что мы теологизируем последнюю реинкарнацию Бога в виде сети. Мы говорим, что Интернет - это Бог. И когда достаточное количество людей придерживается этой точки зрения, она становится фактом, истиной. Именно таким образом философы Просвещения XVIII века превратили человека в Бога. Ни больше, ни меньше. Синтетизм просто обращается к сознательным верующим, которые поняли условия экзистенциального театра и хотят жить утверждающей и полной жизнью в этих надежных и интеллектуально честных рамках. Тогда мы можем, в лучшем демократическом духе, оставить тех из наших собратьев, кто не понимает или не хочет понимать красоту этого проекта, наедине с их суевериями, и спокойно и мирно тратить свое время на развлечения и пустые удовольствия от широкого и разнообразного предложения, направленного именно на консуматорские массы. Синтетизм не является и никогда не сможет быть религией, которая принуждает кого-либо к чему-либо. И, честно говоря, это связано с тем, что подобный контроль над мыслями практически невозможно администрировать в информационно-информационной плюрархии.

Независимо от того, вводим ли мы божества или нет в синтетической метафизике, в конечном итоге этот процесс сводится к использованию уникальной возможности метафизики представить существование в его предельном объеме. Таким образом, превращение метафизики в теологию, размышление о Боге - это не просто неглубокая фантазия о ветхозаветной фигуре отца, который сидит над облаками и наблюдает за своими детьми, играющими на поверхности Земли, ласковыми или раздраженными глазами. Напротив, теологическая метафизика - это размышления о том, как добраться до самых дальних горизонтов времени, в котором мы живем, опираясь на знания и духовный опыт, к которым мы имеем доступ. И не только в физическом смысле, с Богом как концепцией начала, середины и конца Вселенной - в этом случае мы могли бы с тем же успехом довольствоваться классическим пантеизмом и не развивать его завершающий синтетизм - но даже более того, с Богом как названием поверхности, на которую можно спроецировать смысл и цель всего. В этом смысле концепция Бога - это, по сути, не только Вселенная (Pantheos), но и утопия (Syntheos), воображаемый фон, расположенный в будущем - фон, питающий все мечты и чаяния человечества.

Синтетизм - это радикальный и развитый атеизм, философская концепция, фиксирующая неисчерпаемое и недостижимое в бытии, с которым рано или поздно должны столкнуться философия и теология. Не в последнюю очередь теологии, поскольку традиционно утопизм относится скорее к миру теологии, чем философии. Чаще всего речь идет о вожделенном воссоздании утраченного рая. Синтеология, таким образом, возвращает теологию из ее скучной жизни среди традиционных религий и придает ей новую историческую актуальность. Отказавшись от традиционного герменевтического поиска смысла, который заранее продуцируется извне, теология вместо этого приобретает центральную роль интеллектуального двигателя для внутреннего производства человеком достоверных и функциональных утопий. Ведь она больше не может претендовать на то, чтобы заниматься молчаливыми и недоступными богами, которых не существует. Но теология может помочь в создании желанных и достоверных богов, сосредоточенных, например, в физике, психоанализе и утопизме. Синтез заставляет теологию отказаться от своей исторической склонности к трансцендентности, чтобы вместо этого придать структуру новой и растущей религиозной имманентности. Классическая теология переходит в синтетическую, и, когда все сказано и сделано, синтетическая теология становится утопологией. Вопрос о том, существует ли тот или иной бог или нет, с синтетической точки зрения совершенно неважен. Такой вопрос, конечно, предполагает, что мы близко знакомы с неким богом, который не существует и никогда не существовал, причем заранее. Правильно поставленный синтетический вопрос заключается в том, какой бог может появиться, и ответ на него всегда синонимичен ядру видения, которое движет данной парадигмой. Синтетический ответ выглядит следующим образом: Назовите мне вашу утопию, и я скажу вам, какого бога вы ищете и за кем следуете.

Синтетизм - это выведение и описание новых и более значимых объяснительных моделей бытия. Это означает, что он рассматривает науку как в значительной степени теологическое упражнение - в то время как синтетическая религия служит собирательным термином для эмоционально ангажированных социальных практик, которые следуют из этого поиска. Бог - это имя двигателя утопизма, который движет человеческим творчеством и авантюризмом. Это означает, что если по каким-то предрассудкам мы отказываем себе в возможности включить идею Бога в наши уравнения, это означает, что мы также лишаем себя возможности создавать утопии. Мы кастрируем утопизм без всякой причины. Без утопий нет видений, а без видений нет надежды. По какой причине мы должны принимать столь скудный атеистический аскетизм?

Этот вопрос подводит нас к драматическому различию между классическим атеизмом и синтетизмом. В своей работе мы раз за разом повторяем диалектическую необходимость - как личностную, так и социальную и историческую - отстранения от традиционной религии через атеистическое крещение, чтобы только потом прийти к синтетической позиции. Таким образом, синтетизм - это не реакция на атеизм, а его логическое завершение, его историческое и интеллектуальное углубление (философское понятие радикального атеизма, используемое, в частности, философом Мартином Хегглундом, является синонимом синтетизма). Синтетизм вечно благодарен атеизму за культурный акт очищения, который был столь же грандиозен, сколь и необходим. Но у классического атеизма есть очевидная слабость, и нет ничего удивительного в том, что именно из этой уязвимости возникает синтетический импульс. Атеизм, конечно, реактивен по своей природе и является чистым отрицанием; он не имеет никакого содержания сам по себе, и в полной мере своего творчества он может представлять только одно из четырех основных понятий в рамках синтеза, а именно Атеос. Но это все, что есть.

С философской точки зрения классический атеизм не имеет логического завершения и боится своего неизбежного исчезновения; точки, где атеизм становится настолько радикальным, что, в лучшем духе фаллибилизма, он может окончательно покинуть арену и уступить место синтетизму. И пока грохот, возвещающий синтетическую революцию, усиливается, значительная часть воинствующих сторонников атеизма прячется в непродуманном, концептуально запутанном и слепом презрении к религии; своего рода аутоиммунная защитная реакция против собственной вопиющей бессмысленности. Причина такого поведения скрывается за ахиллесовой пятой классического атеизма: атеизму самому по себе не хватает понимания в высшей степени оправданного чувства удивления человека существованием. Он не видит, что человек существует только как существо посреди мира, из которого он черпает свою субстанцию. Он не понимает, что психологическое напряжение в отношениях между человеком и миром является экзистенциально фундаментальным. Таким образом, классический атеизм не имеет никаких оснований быть чем-то иным, кроме как временным трамплином между двумя религиозными парадигмами.

Когда классический атеизм ставится в один ряд с холистическим синтетизмом, последний неожиданно выделяется как консервативный, аутичный вечный цикл, который застрял и просто повторяет фразы, которые становятся все более бессмысленными. Если синтетизм представляет собой то, что Ницше называет и прославляет как дионисийский драйв, то атеизм застревает в своей ретроспективной противоположности - аполлоническом драйве. Это не значит, что аполлоновский драйв нелегитимен: он не более нелегитимен, чем левое полушарие (если мы снова позволим себе метафорически заимствовать очевидные особенности человеческих полушарий головного мозга). Но оно не может действовать беспрепятственно, чтобы не возникло фатального дисбаланса. Атеос должен быть соотнесен с Энтеосом, Пантеосом и, прежде всего, Синтеосом. Аполлоническое стремление, которое Атеос проявляет в изоляции, должно быть подчинено дионисийскому стремлению в других частях синтетической пирамиды. Точно так же, как этернализирующее левое полушарие мозга, разделяющее и замораживающее события на отдельные фрагменты, должно взаимодействовать с мобилизующим правым полушарием мозга и его целостной перспективой, чтобы самовосприятие и мировоззрение человека было полным.