Обратите внимание, что божественность Зороастра существует независимо от человека и не нуждается в нем, чтобы быть обеспеченной своим самовосхвалением. Зороастр не видит никакого смысла в сидении и романтике самовлюбленных богов, когда существование само по себе уже предлагает божественное на серебряном блюдечке в виде природы (Пантеоса), только для того, чтобы затем позволить божественному проявиться в своем ближнем как Саошьянт (Синтеос). Вследствие своего стремления сделать общину божественной, Зороастр даже избегает создания затворнических и монашеских культур и другого избранного отчуждения в зороастризме. Община священна в своем качестве воплощения Мазды; согласно Зороастру, всем людям должно быть предоставлено место в общине. Зороастр - просто первый мыслитель, для которого общение между людьми важнее и, прежде всего, божественнее, чем прославленная мощь великого Другого, локализованного в далеком прошлом или за облаками. Или если воспринимать слово "религия" буквально: Зороастр не только изобретает концепцию философии (Маздаясны) на тысячелетие раньше своих ближайших последователей Анаксимандра и Гераклита в Греции; он также изобретает религию в ее буквальном смысле, как то, что восстанавливает интимные связи между людьми.
В этом суть революции Зороастра в истории идей: появление зороастризма стало звонком в дверь для примитивистской роли религии как умиротворения нарциссических и психопатических богов. Для Зороастра религия - это творческое и экзистенциалистское отношение (Entheos) к людям (Syntheos) и космосу (Pantheos), возникшее на основе экзистенциального решения об истине (Atheos), которую Зороастр называет аша. Следование аше, краеугольному камню аморальной этики Зороастра, - это простое прагматическое решение жить в гармонии с окружающим миром и вместе с ним, как он есть на самом деле. Когда Зороастр переносит фокус теологии с Ахуры на Мазду, мир перестает быть прежде всего угрожающим, а становится прежде всего привлекательным. Без психопатических богов патологический фундамент морализма разрушается, и ценности становятся этическими, то есть основанными на намерениях достичь определенных ожидаемых эффектов и ни на чем другом.
Зороастрийская революция отчетливо прослеживается в древнеиранской архитектуре. И жертвенные алтари, и места захоронений исчезают, когда теологическая метла Зороастра проносится по среднеазиатским нагорьям. Потому что больше нет тиранических богов, которых нужно умиротворять, а тела больше не нужно бальзамировать или как-то иначе готовить к загробной жизни в вечности, вместо этого они перерабатываются естественным образом, например, в пищу стервятникам. Зороастрийцы строят аскетически голые храмы, выкрашенные в белый цвет, где община собирается вокруг аташ-бахрама - вечно горящего пламени в центре храма, символа бесконечного расширения и экстатической интенсивности космоса. То, что зороастризм уже 3 700 лет назад исповедовал такие, казалось бы, современные идеи, как экологическая устойчивость, радикальное гендерное равенство, коллективная собственность на ресурсы и терпимость к девиантным чертам характера человека, вполне закономерно, если принять идеологию Зороастра за точку отсчета.
Очевидно, что зороастрийская революция с совершенной ясностью иллюстрируется реформацией Иисусом иудаизма в то, что позже стало христианством, где закон заменяется намерением в качестве движущей силы иудео-христианской теологии, а ценности смещаются от морализаторства к этической перспективе (несмотря на то, что Павел позже неистово пытается вернуть христианство к иудейскому морализму). Так же само собой разумеется, что Павел и Святой Августин импортируют концепцию Святого Духа из зороастризма, чтобы завершить Троицу христианской метафизики. Это, в свою очередь, объясняет, почему Святой Дух - единственный компонент христианской Троицы, сохранившийся в рамках синтеологии (где Syntheos - Святой Дух без Отца и Сына).
Именно из зороастризма Кант почерпнул идею о том, что бытие по сути является корреляцией между мышлением (Мазда) и бытием (Ахура), даже если Кант рассматривает Мазду и Ахуру как вечные константы, а не как внутриактивные переменные, которые Зороастр использовал в своей протосинтетической теории. Если использовать сетевую динамическую терминологию 2000-х годов, то можно сказать, что Кант своим корреляционизмом открывает дверь к интерактивности, которую Ницше позже завершает своим релятивизмом. Но у Зороастра существует не просто одна постоянно движущаяся активность между различными явлениями, а скорее явления также находятся в постоянном движении вокруг себя. Вот почему мы говорим о строительных блоках Зороастра как о внутридействующих переменных в отличие от интерактивных констант Канта и Ницше. Интраактивность - это историческая радикализация интеракционизма, а реляционизм, соответственно, историческая радикализация релятивизма.
Синтетизм - это гегелевский синтез тупиковой дихотомии между теизмом и атеизмом. Когда мы ушли из теизма в атеизм, мы выплеснули ребенка вместе с водой. Мы стали антирелигией, а не антитеизмом. Но, пережив атеистическую парадигму и выйдя с другой стороны, мы готовы к синтетической парадигме с ее пониманием постоянной и базовой потребности человека в функциональной метафизике. Синтетизм предстает как единственная надежная метафизическая система для интеллектуального человека третьего тысячелетия. Это означает, что единственной альтернативой синтетизму является подсознательная и молчаливая метафизика, и такая метафизика, конечно, может быть столь же непродуманной и разрушительной, как и любая другая, поскольку она по определению не является сознательной и, следовательно, вряд ли очень разумной. И насколько разумной представляется эта альтернатива при ближайшем рассмотрении?
Живая религия против смертельного отчуждения
Когда Фридрих Ницше, начиная с "Так говорил Заратустра" и далее, во второй половине XIX века констатирует и объявляет смерть Бога, это также означает смерть идеи о наличии объективной истины. Это происходит потому, что объективная истина как идея полностью зависит от метафизической константы, первичного взгляда, перед которым возникает истинный объект. Но если этого первичного взгляда не существует, если не существует метафизического бога вне времени и пространства, то рушится и вся основа для фиксации объекта. Явления начинают танцевать во все более сложных схемах взаимозависимостей, и с началом этого танца исчезает возможность объективно достижимой, достоверной истины о явлениях. Больше нет авторитета, выдающего сертификаты подлинности. Больше нет никого, кто служил бы универсальным постигателем истины для объекта. Все истины становятся зависимыми от относительной позиции постулирующего истину, что впоследствии означает, что все истины становятся субъективными.
Еще до Ницше Кант показывает, что реальность как она есть и никем не воспринимается, нуменальное, по определению недоступно человеку, который вместо этого вынужден мириться с воспроизведением нуменального в качестве объекта в картине мира, состоящей исключительно из субъективно переживаемых явлений. Таким образом, объект субъективен, опосредован нашими ненадежными органами чувств и ни в малейшей степени не объективен как таковой. После Канта все формы объективизма становятся невозможными для любого философского размышления на эту тему - "объективисты" XX века, такие как Айн Рэнд, посвящают себя исключительно аутичной вульгарно-философской философии без какого-либо понимания кантовской революции - и на смену этому понятию приходят различные формы субъективизма, а тем самым и различные формы релятивизма. Более того, Ницше успешно демонстрирует, что истины не только должны быть субъективными, но и зависят от субъекта, который их производит. Психологизируя наблюдателя и превращая его в подвижное тело вместо неподвижной души, Ницше завершает кантовскую революцию.
Релятивизм проявляется уже в языке. Каждое понятие, каждый лингвистический компонент находится в состоянии постоянного потока, постоянно меняет значение: во времени, в пространстве, между и внутри тех, кто использует для общения устные звуки или письменные знаки. Рассматриваемый как социальный инструмент, язык, таким образом, никогда не может быть объективно достоверным, а значит, и не может отражать непреходящую объективную истину. По мнению французского философа Алена Бадью, из этого общего правила для языка есть исключение, и это математика. Хотя математика по сути своей тавтологична - предложение 2 + 2 = 4, конечно же, означает, что 2 + 2 - это другой способ сказать 4, поэтому ее информационная ценность чрезвычайно мала, - в качестве оптимальной вечности она, тем не менее, манит нас своими неявными обещаниями фиксированных значений, расположенных в застывшем пространстве-времени. Через естественные науки математика, кажется, предлагает человеку возможность установить более верный и эффективный контакт с объективной реальностью. Она соблазняет нас возможностью объективного установления качественных различий между субъективными высказываниями.
Немецкий философ Юрген Хабермас выдвигает интерсубъективность как высшую истину, к которой может стремиться человек после того, как Кант отодвинул объективную реальность туда, где она безнадежно недосягаема. По мнению Хабермаса, отсутствие объективности может быть противопоставлено и защищено только широким плюрализмом субъективных голосов. Хабермас представляет себе, что в публичной сфере между акторами на равных ведутся переговоры о межсубъектности, которые трудоемки и требуют много времени, но в итоге все же приводят к удовлетворительному результату, поскольку множество субъективных позиций сталкиваются и взаимодействуют друг с другом. Например, доверие к науке основано на убеждении, что интерсубъективная истина может быть выловлена с помощью процесса, называемого экспертной оценкой. Ни одна позиция не получает признания, если она не одобрена коллективом, состоящим из формально образованных экспертов; и наоборот: если текст содержит множество сносок, он считается академически истинным или, по крайней мере, заслуживающим доверия.