Если религия функционировала как связующая сила внутри человека и общества, то история отчуждения - это обратная, но тесно связанная с ней история того, как человек и общество разделяются на протяжении истории. Большинство метафизических систем основано на предпосылке, что существует изначальное райское состояние, а отчуждение возникает в результате драматического события, например, как следствие грехопадения человека (согласно авраамическим религиям) или пагубного влияния капитала (согласно марксизму). Поэтому миссия верующих состоит в том, чтобы - с помощью или без помощи Бога или истории - восстановить изначальное, райское состояние. Но проблема в том, что эти идеологии грехопадения гораздо больше сосредоточены на отчуждении, чем на облегчающей утопии, которая остается рассеянным миражом на горизонте. В фокус внимания попадает не то, что когда-то было хорошим, - если что и остается за рамками истории, - а скорее нарративы одержимы одним и только одним, а именно тем, что испортило и опустошило все сущее (грех в христианстве, капитал в марксизме, опустошение окружающей среды в экологизме и т. д.).

Таким образом, именно антиутопия, а не утопия, выступает в качестве двигателя повествования в идеологии грехопадения. Это объясняет, почему отчуждение должно подсознательно стимулироваться, а не исправляться, чтобы идеология сохранялась. Читая между строк, можно сказать, что грешник должен быть молчаливо стимулирован к продолжению греха, капитализм должен быть подстегнут к тому, чтобы продолжать требовать жертв со своей обычной безжалостностью, иначе сам смысл существования идеологии испарится. Грехопадение определяет идеологию, которая без грехопадения бессмысленна. Поэтому идеологии отпадения от благодати постоянно производят новые моральные постановления, которые тем самым поддерживают их жизнь. Например, христианство становилось наиболее сильным и обладало наибольшей властью тогда, когда оно наиболее агрессивно проповедовало против греха и грешников и, более того, охотно добавляло новые мысли и поступки к растущему списку греховных преступлений. Иными словами, есть веские причины для того, чтобы агрессивная Церковь была экспансивной версией, а не дипломатичной. Агрессивная церковь нацелена на воспроизводство и продвижение тех отклонений безнравственности, которые узаконивают и обусловливают как саму церковь, так и ее агрессивность. Это похоже на старый брак.

Синтез лишен всех форм ностальгической философской теории о потерянном рае и доисторическом мире, достойном идеализации и оплакивания в целом, и поэтому у него нет причин стимулировать отчуждение, соблазняя нас любым количеством либидинальных трансгрессий. Это объясняется тем, что такого первозданного рая не существует и не должно существовать. В рамках синтетизма отчуждение - это условный факт, порожденный вполне осязаемыми и понятными материальными обстоятельствами, такими как взрыв абстракции во все более обширных и сложных межчеловеческих отношениях на протяжении всей истории. Такое положение дел усугубляется мыслителями-интернарциссистами - управляемыми левым полушарием головного мозга, по мнению МакГилкриста, - оснащенными мегафонами, которые им официозно поставляют господствующие властные структуры; мыслителями, увлеченными собственной грандиозной ролью протагонистов в тоталистических идеологиях. Поэтому мы должны более тщательно изучить историю отчуждения, чтобы иметь возможность определить, где в информационном обществе оно действительно имеет место и как синтетизм может противостоять ему и нейтрализовать его.

Мобилистское мышление переживает настоящий золотой век в Греции в начале осевого периода. Значительно влияние зороастрийского Ирана. Гераклит, греческий Зороастр, закладывает основы философии процесса и парадоксизма. Среди человеческих чувств он отдает предпочтение зрению (мобилизму) перед слухом (этернализму), а прямому опыту - перед косвенной интерпретацией. Кроме того, Гераклит создает диалектику: он утверждает, что творчество может развиваться и расти только там, где царит явная оппозиция господствующему порядку. Мифы Гомера и классическая драма Эсхила вращаются вокруг холистически мыслящих людей, живущих в монистической вселенной, и эти древние тексты свидетельствуют о протосинтетическом мировоззрении. Именно в этот период Фалес, отец естественных наук, создает первый в истории синтетический твит: Все вещи полны богов.

Но в V веке до н. э. приходит тотализм, а вместе с ним и отчуждение на широком фронте истории идей. Именно идеи о реальности, а не физическая реальность сама по себе, становятся центром внимания тоталистов. Вера в неограниченные возможности рациональности провозглашается Сократом и передается его учеником Платоном, старательно записывающим все это. Дедуктивно рассуждающая наука - это все, а искусство ничего не стоит или даже хуже и должно быть, по Платону, изгнано из общества. Физика подчинена математике. Досократовский монизм оказывается под ударом. Вместо этого тоталисты строят строго дуалистическое мировоззрение. Вечная душа отделена от тленного тела. Левое полушарие заслоняет и доминирует над правым, если снова рассматривать развитие с точки зрения МакГилкриста. Человеческое существо больше не связано ни с телом, ни с окружающей средой. Человеческое существо, отчужденное от образа своего воплощенного "я", которое видит себя как постоянно воспаленный, внутренний очаг конфликта вместо гармоничного целого, легко превращается из воплощения членов племени в изолированного крестьянина, раба на полях и пастбищах, постоянно ищущего какого-то абстрактного исцеления через тяжелый труд. Важно понимать, что отчуждение служит определенной цели и что оно порождает идентичность, которая порождает экстенсивное наслаждение без удовольствия.

Тотализм движим мифом о самопожертвовании, либидинальной связью с ненавистью к себе. Самое замечательное в тотализме то, что он впервые в истории отрицает чувство человека, что целое больше, чем сумма различных составляющих его частей. Тотализм появляется вместе с редукционизмом в качестве своего верного помощника. Целое, согласно редукционизму, всегда можно разложить на все более мелкие составляющие без ущерба для психического веса и ценности явления. Так, человеческое тело можно свести лишь к частям тела; само тело, по мнению тоталистов, не имеет ценности как эмерджентный феномен. Поэтому Платон может утверждать, что тело неадекватно для определения человека. Он выбирает из людей то, что возникает как несомненный излишек при соединении различных компонентов, и превращает это в отдельную величину с уникальными и, очевидно, полностью фиктивными свойствами: душу. Если части тела не могут говорить или мыслить сами по себе, в то время как тело как целое и единое целое говорит и мыслит, речь должна идти о вкладе извне. Именно эта душа, привнесенная извне, а не возникающее тело, говорит и мыслит. После этого маневра Платон возвращается к телу. Тот факт, что вообще существует чувство или мысль в сочетании со статусом всего тела как - фактически - целого тела, доказывает, согласно этой линии аргументации, существование души.

Редукционизм основан на тавтологических круговых рассуждениях, а не на научном познании. Но его притягательность огромна, и на протяжении всего XX века многие верующие тоталисты упорно пытаются взвесить душу, чтобы таким образом установить, что она представляет собой физиологический излишек, который в каком-то существенном смысле можно отличить от тела, например, бросая умирающих людей на промышленные весы, где несколько граммов выдыхаемого воздуха, исчезающего из легких в момент смерти, немедленно интерпретируются как научное доказательство существования души. Редукционизм также позволяет тоталистам атомизировать существование, разделить его на части и рассортировать мир на изолированные единицы, которые, естественно, всеми силами пытаются одомашнить и контролировать с помощью постоянно продолжающегося и все более далеко идущего морализаторства. У тотализма есть грозное оружие в этом деле, а именно важнейший побочный продукт письменного языка - закон.

Когда редукционистский взгляд на человека утвердился, тоталисты возвращаются к человеку с законом в руках и обвиняют душу в том, что она не может обуздать тело. Потому что закон требует разделения внутри обвиняемого на того, кто подчиняется закону, и того, кто его нарушает, чтобы та часть, которая подчиняется закону, могла быть усовершенствована и отшлифована в тюрьмах и клиниках, а та, которая нарушает закон, могла быть отброшена и, надеемся, даже исправлена. Поэтому платоновский дуализм как нельзя лучше подходит для развивающейся юриспруденции. Душа превращается в то, что подчиняется закону, тело - в то, что его нарушает. Таким образом, сама душа никогда не виновна ни в каком преступном деянии, она лишь виновна в различных грехах бездействия. Следовательно, закон осуждает душу, потому что ей не удается обуздать и укротить тело так же успешно и убедительно, как закон и его хозяева обуздывают и укрощают обвиняемого преступника.

С появлением закона происходит взрыв того, что немецкий философ Петер Слотердайк называет антропотехникой, то есть попытками человека одомашнить не только растения и животных, но и разработать методы обуздания и укрощения самого себя. С момента появления закона и далее антропотехника и сопутствующий ей аскетизм доминируют в жизни человека. В эпоху, одержимую идеей успешного и приносящего богатство одомашнивания растений и животных для построения цивилизации - ставшей возможной и организованной благодаря письменности - платонистский тотализм прекрасно функционирует как феодальная метафизика для масс. До тех пор пока редукционизм считается естественным и не подвергается сомнению, тотализм сохраняет свою власть над метафизикой. Только после того, как Лейбниц в XVII веке запускает свою мобилистскую монадологию, тотализм начинает подвергаться сомнению.