Вопиющим примером такой компенсаторной нарциссической идеологии является утилитарное видение британским философом Джереми Бентамом будущей тюрьмы, построенной по архитектурной модели Паноптикона - целого учреждения, выстроенного клиньями вокруг единственного человеческого всевидящего глаза в центре. Бентам представляет себе тюрьму, построенную с центральной точки обзора, с которой единственный участник постоянно наблюдает за всеми остальными действиями внутри сооружения. Паноптикон, конечно, не что иное, как материальное отражение самооценки и мировоззрения Бентама, его попытка наполеонизации бюрократической архитектуры. Паноптикон - это просто темная оборотная сторона утилитаризма Бентама, его безудержная фантазия о гиперрационалистической этике, которая может заранее просчитать желания каждого человека, определить цену и ценность всех желаний людей по отношению друг к другу, а затем скомпилировать то, как можно максимизировать эти желания в эмпирически измеряемую, максимальную общую полезность.

Несмотря на то что сам Бентам, похоже, даже не способен понять, что его причудливый ультраутилитаризм физически невозможен - то, что никогда не может быть сформулировано заранее, например полезность человека, конечно же, никогда не может быть измерено заранее, - Паноптикон является исключительно интересной метафорой аутистических фантазий самого Бентама и его многочисленных последователей о собственных кастрированных и изолированных субъектах как самоочевидном центре Вселенной. Трудно представить себе более яркий пример того, как психотический разворот от импотенции к автократии представляет собой диалектику, необходимую для порождения картезианской фантазии. Мы видим борьбу за то, кто из двух самых аутичных мыслителей в истории философии является самым аутичным. Благодаря своему утилитаризму Бентам, если это возможно, становится еще более картезианцем, чем сам Рене Декарт. Но тем самым и еще более отчужденным и отчуждающим. В "Паноптиконе" раскрывается взгляд утилитаризма на человечество, эта концепция отражает полное отсутствие доверия Бентама к своим собратьям, а также к самому себе. Наследие Бентама дало нам, возможно, самый яркий современный символ отчуждения - параноидальную камеру наблюдения.

Монотеистический фундаментализм - это религиозная версия рационалистической фантазии эпохи Просвещения. Обратите внимание, как лидеры сект, желающие сохранить свое превосходство над остальным человечеством, всегда позиционируют себя как просвещенные. Монотеистический фундаментализм - это поспешное и яростное соотношение, буквально основанное на идиотском божестве, не имеющем смысла существования, где это соотношение неистово поддерживается маниакальной убежденностью практикующего, что он сам распадется и будет уничтожен, если действительно признает несуществование Бога. Это объясняет, почему фундаменталисту все равно, будет ли он жить или умрет (что делает его таким решительным террористом, от которого удручающе трудно защититься). Угрозой для фантазии фундаменталиста является не физическая смерть, а распад слепой веры. Так что же это такое, если не теологический рационализм в чистом виде?

Поэтому вполне логично, что фундаменталисты отказываются слушать и рассуждать со своими оппонентами, а скорее убьют их при первой же возможности. Опровергать интеллектуальные нападки на божество, в которое сам не веришь, должно быть крайне утомительно. Тем более если человек утратил всякую веру в потенциал религии и считает возведение отчуждения на религиозную основу единственным возможным выходом. Ведь именно когда человек достигает точки, где отчуждение заменяет религию, он начинает казнить тех, кто не согласен или просто отклоняется от шаблона собственных фантазий - без угрызений совести. Гитлеровская Германия и сталинский Советский Союз функционировали по этим же механизмам. Актер знает, что он лжет, но пытается убедить себя, что все остальные тоже должны лгать, как будто эта взаимная ложь и соревнование в убийстве друг друга - единственная разумная реакция на гипералиентацию. Но , как это бывает, синтетики отказываются участвовать в этой лжи. Их ответ на мертвую религию фундаменталистов - живая религия.

Живая религия, которая движется от отчуждения и к возобновлению сообщества, противоположна монотеистическому фундаментализму, который движется в противоположном направлении и делает отчуждение своей религией. Ведь живая религия, как и искусство, скорее имплицитна, чем эксплицитна, допускает несколько интерпретаций, а не простодушна, разумна, а не рациональна, открыта для случайностей и эмерджентности, а не фиксирована в пространстве-времени; и самое главное, она всегда воплощена. Еще до того, как фундаментализм сдается почти аутистическому отрицанию того факта, что значение слов, которым он исповедует преданность, находится в постоянном изменении, этот фундаментализм спотыкается о другую, более фундаментальную предпосылку: поскольку фундаментализм всегда ставит слово выше Бога, он обнаруживает, что использует слово, чтобы защитить себя от подсознательного осознания, которое шепчет, что Бог на самом деле уже мертв. Если закон - это единственное, что остается, когда Бог исчезает из уравнения, то закон должен рассматриваться как Бог. Но живой бог не нуждается в слове как в защите. Живой бог без всяких колебаний и скрытых мотивов стоит перед словом, а не тревожно прячется за ним. Живой бог существует, исходя из того, что подавляющая часть всего общения между людьми происходит невербально. Уже известные слова Евангелия от Иоанна "В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог" свидетельствуют о религии, потерявшей веру в существование Бога. Единственное, что остается даже на этой ранней стадии, - пустые заклинания в качестве доверенного лица Бога.

Чем острее отчуждение, тем сильнее нарциссизм. В позднекапиталистическом обществе с его гипералиенизацией картезианская фантазия переходит в гипернарциссизм, состояние, характеризующееся полным недоверием ко всем интерсубъективным намерениям , кроме чисто инструментальных. Гипернарциссизм интернализуется как собственное инструментальное мировоззрение субъекта, где другие люди сводятся к изолированным телам, за которыми наблюдает и контролирует авторитет с далеко идущими полномочиями и с помощью расчетов по теории игр. Это субъект, чье либидо одержимо стратегическим планированием, завоеванием, колонизацией, грабежом и вытеснением. Когда либидо пытается приспособиться к инструментальному взгляду гипернарциссизма на человечество, результатом становится не только последовательная сексуализация всех интимных отношений, но и мощная фетишизация сексуальности как таковой. Гипернарциссист, чья собственная сексуальная активность, по иронии судьбы, может быть как маниакальной, так и минимальной, часто резко колеблясь между крайностями, видит репродуктивные органы везде и почти во всем. Культура наполнена ими до такой степени, что становится почти пародийной. В этом парализованном либидинальном состоянии не остается ни одного живого человека, а только умирающие тела, пропитанные презрением к своему недостаточному платоновскому совершенству. Отчуждение полное, и живая религия бросается в глаза своим ощутимым отсутствием.

Когда гипернарциссизм становится социально обременительным, в результате появляется еще один субъект, который может выступать в качестве агента переноса, другой субъект, с которым гипернарциссический субъект устанавливает очевидный обмен, своего рода психологическое "если ты почешешь мне спину, то я почешу твою". Когда компенсаторное поклонение себе становится психосоциально невыносимым, оно также становится объектом трансферного обмена между субъектами. Один субъект поклоняется другому субъекту в обмен на соответствующее поклонение в ответ, как бы скрывая, что первоначальный компенсаторный акт сам по себе является банальным нарциссизмом. Таким образом, гипернарциссизм переходит в интернарциссизм - именно то состояние, которое полностью доминирует в позднекапиталистическом обществе. Синтетизм, однако, предлагает возможный выход из интернарциссического тупика. Противостоя травме от фантазии о мире без субъекта и рассматривая живую религию как выход из убийственного отчуждения, субъект может, наконец, освободиться в нечто большее, чем его ограниченная, заключенная в тюрьму самость, и стать инкорпорированным в сообщество синтетиков, проявление Синтеоса!

05

Синтетическая пирамида - Атеос, Пантеос, Энтеос и Синтеос

Фундаментальный вопрос феноменологии заключается в том, в какой момент человеческое существо впервые сталкивается с необходимостью создать достоверную тотальность своего хаотичного существования. То, что этого не происходит уже при рождении, не вызывает сомнений. Новорожденный младенец ощущает только мир, но не себя. Ребенок видит себя единым целым с матерью; в его фантазиях их тела все еще представляют собой единое целое, как это было, когда пуповина связывала их вместе, и они еще не были отдельными сущностями. Понимание этого требует понимания различий, что означает, что ребенок может переживать хаос; и из этого буквально хаотического опыта (несколько более взрослый) ребенок может перейти сначала к идентификации, а затем к удовлетворению своей потребности в феноменологической тотальности.