Гегель игнорирует стремление Канта охватить сложные отношения между человеком и окружающей средой и вместо этого обращается непосредственно к разуму, где он строит феноменологию вокруг парадоксального субъекта, его генезиса, структуры и будущего (см. "Глобальная империя"). Его самая известная работа, как следствие, называется "Феноменология духа". Гегель рассматривает это путешествие как единый и длительный процесс саморефлексии. Он выводит следствия того, что ценность и смысл создаются и существуют только в сознании, и , что это создание ценности и смысла в основе своей имеет единственную функцию - быть экзистенциальным времяпрепровождением человека в ожидании его необходимого растворения и неизбежного истечения. Для Гегеля, впервые в истории идей Запада, понятие Бога - это всего лишь необходимое понятие, а не физически материальная реальность. По Гегелю, как и все остальное в сознании, Бог - это внутренний продукт, необходимый компонент в историческом уравнении человечества, а не внешний факт. Это не делает его первым пантеистом, но, с другой стороны, делает его первым философом-атеистом в истории идей Запада. Неудивительно, что это имеет драматические последствия.

Отталкиваясь от заранее известного вывода о том, что в конечном счете разум стремится к возможности мыслить себя как самого себя, Гегель приводит в движение один из самых оригинальных и самых новаторских проектов в истории философии. Как разум приходит к мысли о себе как о самом себе перед самим собой, если единственная возможность сделать это - пройти через бесконечно длинную историческую, тавтологическую петлю? И соответственно: Если разум волен формировать собственное мнение о себе независимо от всех мыслимых внешних влияний, то в таком случае какую религию - достоверную для себя - этот разум мог бы изобрести и разработать? После чрезвычайно долгого и окольного, но неизменно увлекательного пути Гегель приходит к своему конечному пункту назначения - Атеосу, богу, которого нет, богу пустоты. История разума в любом случае начинается с пустоты; небытие не только предшествует бытию, но и, по Гегелю, является его двигателем - и притом не в каком-либо физическом смысле. Вселенная начинается с чего-то; в физике нет небытия перед чем-то, разве что, как всегда у Гегеля, только в ментальном смысле. По этой причине он приземляется именно там.

Гегелевский атеизм прекрасно дополняет спинозистский пантеизм в том, что вместе составляет два основных направления синтеологии. Синтеология, таким образом, начинается с гегелевского Атеоса и спинозистского Пантеоса, а поскольку она реляционистская, то прежде всего с колебаний между этими двумя полюсами - см. также феноменологическую диалектику между этернализмом и мобилизмом (см. "Глобальная империя") - которые затем дополняются еще двумя божественными концепциями, Энтеосом и Синтеосом. Вместе эти четыре понятия образуют синтетическую пирамиду, и таким образом появляются все необходимые предпосылки для религии интернет-сообщества. Четыре божества в синтетической пирамиде - это, проще говоря, олицетворения четырех супрафеноменов, которые окружают человека-информатика. Атеос - это потенциальность, Пантеос - актуальность, Энтеос - трансцендентность и Синтеос - виртуальность.

Эти хорошо продуманные варианты названий, конечно же, открыты для обсуждения в этом ироничном политеизме без конца; четыре синтетические концепции были созданы в ходе совместного и интерсубъективного процесса на синтетическом онлайн-форуме и, в хорошем нетократическом духе, не имеют оригинального индивидуального автора. Таким образом, движение пришло к коллективному согласию по поводу этих названий. Но эти сверхфеномены в высшей степени реальны и вместе с мощной работой Фридриха фон Шеллинга по основанию и великолепной работой Мартина Хайдеггера по расширению составляют основу продвинутой метафизики. И работа по расширению и оформлению фундамента продолжается до сих пор. Американский философ Роберт Коррингтон, например, в своей книге "Семиотическая теория теологии и философии" строит систему вокруг того, что он называет четырьмя бесконечностями. Атеос соответствует поддерживающему бесконечному в метафизике Коррингтона, Пантеос - другое название актуального бесконечного, Энтеос соответствует тому, что Коррингтон называет перспективным бесконечным, а Синтеос - другое название открытого бесконечного. Ирландский философ Уильям Десмонд в своей книге "Бог и между" строит аналогичную систему вокруг трех трансценденций: Атеос здесь - название внутренней потенциальности (Т1), Пантеос - название внешней актуальности (Т2), а Энтеос - название трансцендентности как трансценденции как таковой (Т3). Единственная причина, по которой Десмонд не использует четвертый компонент в своей метафизике, заключается в том, что он предпочитает полностью избегать будущего как темы; в противном случае Синтеос был бы очевиден как Т4 Десмонда.

Синтетическая пирамида начинается с реляционной внутренности с Атеосом на одном конце, которая переходит в реляционную внешность с Пантеосом на другом конце. В мире космологии это происходит даже в буквальном смысле: черная дыра поглощает, это происходит внутри, а Вселенная расширяется, это происходит снаружи. Экстернальность затем продолжается Энтеосом, с его взрывами неустранимых различий, множеств и появлений во времени, но переходит обратно во внутренность Синтеоса, как утопии, концентрированной точки или Бога для всех мечтаний человечества о будущем. Атеос и Синтеос - это прежде всего интровертные или поглощающие понятия, а Пантеос и Энтеос - прежде всего экстравертные или экспансивные понятия. Если выразить это отношение феноменологически, мы скажем, что этернализм постигает мобилизм - когда Атеос применяется к Пантеосу, Пантеос возникает как Единое: мобилизм, который усиливается на следующем этапе, а затем снова переключается на этернализм. Например, когда Энтеос применяется к Синтеосу, агент находит свое место в феномене, и синтетический активизм обретает форму истины как акта.

Синтетическая пирамида восходит к Зороастру и его труду "Гаты", автором которого он был еще 3 700 лет назад. Согласно Зороастру, Ахура (олицетворение бытия) порождается колебанием между Атеосом и Пантеосом, а Мазда (олицетворение разума) - следующим уровнем, колебанием между Энтеосом и Синтеосом. Если колебание между Атеосом и Пантеосом имеет собственное имя, то это Ахура; если колебание между Энтеосом и Синтеосом имеет собственное имя, то это Мазда. Когда Зороастр провозглашает свою универсальную религию, он, что интересно, называет ее маздаясна (любовь к разуму), а не ахураясна (любовь к бытию). Это объясняет, почему мы называем его первым протосинтетиком. Зороастр отдает предпочтение богу, которого создает человек, Мазде, перед богом, который создает себя независимо от человека, Ахурой, объединяя их под именем Ахура Мазда, бытие, включающее в себя сознание. Согласно Зороастру, человек - это внутренний агент внутри Вселенной как феномен, а не какая-то внешняя, чуждая случайность по отношению к остальному бытию, как в авраамических религиях и их философских отпрысках.

Для описания современной диалектики между этернализмом и мобилизмом вполне можно воспользоваться понятиями французского философа Жиля Делеза: этернализм - это территориализация, фиксация конкретного явления (что, например, происходит, когда внутренность Атеос применяется к внешности Пантеос); а мобилизм - это детерриториализация, перетряхивание и приведение в движение заново данного явления (как в случае, когда внешность Энтеос применяется к внутренности Синтеос). Территориализация в основе своей сохраняет, детерриториализация в основе своей радикализирует. Так, если взять конкретный пример из теории нетократии, новые информационные технологии детерриториализуют, а производство идентичности в обществе - территориализует. Таким образом, движение в рамках синтетической пирамиды начинается с детерриториализации (сохраняющей, но продуктивной фиксации), а завершается детерриториализацией (радикальным освобождением различных экспансивных потенциалов в направлении поглощающей утопии). Синтетизм - это в высшей степени теологическое делюзианство.

Важно отметить, что синтетизм рассматривает сам мир как принципиально мобилистский, а не как этерналистский. Вера в этерналистский мир как таковой относится к тотализму - ловушке, которой мы стремимся избежать любой ценой. Подобно интериоризации и детерриториализации, этернализм должен быть ограничен феноменологией. Атеос, Пантеос, Энтеос и Синтеос - это творческие этернализации пустоты, космоса, различия и утопии. Именно как фундаментальные и мощные этернализации мы используем их для построения функциональной, актуальной и, в самом глубоком смысле этого слова, достоверной метафизики для эпохи Интернета. Поскольку они являются онтологическими этерналиями, нам не нужно искать их и демонстрировать их внешнее онтическое существование в природе по отношению к нам, людям; экипажи космических станций никогда не найдут наших богов над облаками. Все четверо - это некие плоды мозга, но в высшей степени сознательно созданные и творческие.

Атеос, Пантеос, Энтеос и Синтеос получают свою огромную силу не как некие долгоживущие гигантские существа из параллельных вселенных, как античные или индуистские миры божеств, а как драматически полезные метафоры структуры бытия (от Атеоса до Пантеоса) и места сознания и сферы действия в этой структуре (от Энтеоса до Синтеоса). Поэтому божества синтетиков имманентны, конечны и смертны, а не трансцендентны, вечны и бессмертны, как традиционные боги. Смертные существа в конечной вселенной могут создавать только смертные и конечные божества. Бессмертный бог, созданный смертными существами, - это абсурд, самопротиворечие в дерридовском смысле. Поэтому, во имя последовательности, синтеология останавливается на смертных богах. Здесь стоит вспомнить прагматическую концепцию Блеза Паскаля Deus Absconditus XVII века: вполне корректно сказать, что синтетизм останавливается на богах, которые открываются только тем, кто ищет богов, но избегает взгляда всех тех, кто предпочел бы избежать богов.