Амбиции синтетистов вряд ли можно сформулировать более четко. В конфликте между традиционными ролями философа и священника, где Мейяссу, разумеется, принимает сторону философа, атеист оказывается не более чем пассивным наблюдателем, вызывающим глубокое раздражение. Там, где атеист позволяет священнику оставить религию своей монополией, Мейяссу отвечает словами: Бог - слишком серьезная тема, чтобы оставлять ее священникам. Трансцендентализм должен быть отвергнут совершенно несентиментально, чтобы оставить место для религии, которая любит, поклоняется и верит в имманентность и ее огромный потенциал. Только философия может осуществить это необходимое действие. Для Мейяссу демистификация бытия, стремление к деконструкции - большой проект классического атеизма - в конечном счете, подошла к концу. Деконструкция оказывается лишь парализующей для человека, делающей его неспособным представить себе утопию, а значит, и сформулировать видение и тем самым взрастить надежду на будущее. Мейяссу переворачивает все с ног на голову и утверждает, что настоящим богохульством и идолопоклонством должно быть настаивание на трансцендентном боге в современном мире. Согласно Мейяссу, Бог должен быть помещен в будущее и быть полностью имманентным. Как и все утопии, Бог Мейяссу скорее виртуальный, чем потенциальный; ни возможный, ни невозможный, , но контингентный, а значит, не поддающийся никаким вероятностным расчетам.

Здесь синтетическое мышление отсылает к философской революции Зороастра в Иранском нагорье 3 700 лет назад. Мейяссу черпает вдохновение у Жиля Делёза, а Делёз - у Анри Бергсона. Бергсон, в свою очередь, черпает вдохновение у Баруха Спинозы, а Спиноза, в свою очередь, получил образование у марокканских суфиев, которые, в свою очередь, передали наследие имманентной философии Зороастра - пантеистическую ветвь суфизма следует рассматривать как зороастрийскую философию, скрытую под исламским флагом - оригинальную дивинологию, если таковая существует. Концепция Зороастра о грядущем Саошьянте обозначает утопический персонаж, созданный человечеством или, скорее, самим будущим, то есть нечто совершенно иное, чем мессия в иудаизме и христианстве как спаситель, посланный богом, который не смог завершить свое собственное творение удовлетворительным образом. Поскольку синтетизм берет свое начало в Зороастре, это означает, что по отношению к предшествующему ему христианству синтетизм должен рассматриваться как исторически и логически завершенное христианство, своего рода монистическое и имманентное христианство, которое принимает смерть Отца и Сына и приветствует божественное проявление через Святого Духа как их замену. Бог возникает из встречи между верующими и ниоткуда более. Святой Дух, без Отца и Сына, становится, таким образом, просто именем Синтеоса синтетизма.

Авраамический Бог по необходимости расколот. Словенский философ и психоаналитик Славой Жижек основывает свою критику христианства на этой логической необходимости: Если бы Бог действительно знал о нас все и никогда не находился в состоянии неведения относительно нашего мышления и наших действий, то и мы, и Бог сразу же погрузились бы в психоз. Раздвоение Божьего бытия необходимо для целостности мировоззрения. Без раскола между всезнающим и наивно невежественным ни Бог, ни верующие не могут иметь опыта субъектности. Однако этот расколотый Бог - не тот Бог, который появляется, когда духовный синтетик свидетельствует о своем религиозном опыте. Здесь Вселенная как Бог радикально отличается от авраамического Бога. Вселенная действительно знает - и может рассказать тому, кто готов ее слушать, - все о прошлом, но она абсолютно ничего не знает о своем неизвестном будущем. И никто другой тоже не знает.

Тем не менее, Вселенная остается абсолютно равнодушной к нашей истории. И именно это безразличие удерживает психоз в узде. Единственное, что было бы еще хуже, чем Вселенная - как это происходит сейчас - всезнающая и в то же время безразличная, - это если бы Вселенная была всезнающей и действительно имела свое мнение и намерение. В синтетическом религиозном опыте происходит так: необходимое разделение происходит не внутри Бога, как в авраамизме и атеистическом гуманизме, а скорее между Вселенной и ближним, которые впоследствии берут на себя соответствующие метафизические роли протагонистов. Если Пантеос проявляется во Вселенной, то Синтеос - в ближнем. Таким образом, синтеизм - это не только нечто большее, чем атеизм как углубленный или радикальный атеизм, но и нечто большее, чем пантеизм как углубленный или радикальный пантеизм.

На практике огромная Вселенная не может сформировать для нас божественное - Вселенная божественна для нас только благодаря своим огромным размерам, силе и потрясающей непостижимости; Вселенная заставляет нас подчиниться, - но скорее утешающий, сопереживающий собрат, то есть зороастрийский Саошьянт, который дает Богу лицо и сознание. Таким образом, пантеизм - это лишь неполная форма синтетизма. Этот неоспоримый факт ведет синтетизм от неполной утопии пантеизма - Пантеоса - к совершенной утопии синтетизма - Синтеосу. Таким образом, и Зороастр, и Мейясу утверждают, что появление Синтеоса - это необходимость для завершения утопии и истории. Сам по себе пантеизм не является достаточным основанием для религии для людей.

Согласно синтетизму и синтетическому пантеизму, не существует Вселенной, перед которой нужно исповедоваться - нельзя исповедоваться существу, каким бы огромным оно ни было, если у этого существа нет ни чувств, ни интереса, - но скорее Саошьянт, святой собрат человека, который принимает ваше освобождающее исповедание, который превращается в божество, которое еще не знает. Даже Зороастр в свое время понимает это центральное различие в божественном: он проводит различие между Богом-как-существо или Ахура, и Богом-как-мыслящий-человек или Мазда. Сам Зороастр почти всегда проводит различие между понятиями Ахура и Мазда в своих трудах "Гаты". Зонтичный термин Ахура-Мазда используется только тогда, когда его теология по каким-то причинам нуждается в связующем стержне. И именно Мазда (разум), а не Ахура (космос), является приоритетным в зороастрийской теологии. Это объясняет, почему Зороастр называет свою удивительно пророческую религию Маздаясна, любовь к мудрости - тот же термин, который греки 1200 лет спустя перевели как philosophia, - а не Ахураясна, любовь к бытию. Пантеос - это Ахура, а Синтеос - Мазда, и верный зороастриец - и, если уж на то пошло, верный синтетик - это скорее маздаясни (человек, который в первую очередь верен разуму), чем ахураясни (человек, который в первую очередь верен бытию).

Зороастр хочет видеть своих последователей гедонистами и самоутверждающимися маздаясни с глубокой этикой, построенной на основе их намерений, а не запуганными и покорными ахураясни с их моралью, построенной на основе последствий их действий. Таким образом, Зороастр отворачивается от последовательного примитивизма и вместо этого развивает первый в истории идей интенционализм; его религия - первая, которая происходит в умах людей, а не где-то там, в бесконечном космосе. По иронии судьбы, именно арабский сосед ислам впоследствии развивает и воплощает противоположную идею - Ахураясна как свою собственную, радикально моралистическую религию (сам термин "ислам" в переводе с арабского означает "покорность").

Разница между интенционализмом зороастризма и консеквенциализмом ислама проясняется в синкретической встрече между ними в гибридной религии суфиев. Вместо бога, который еще не знает, суфийский мастер должен вмешаться и взять на себя роль того, кто еще не знает и, тем не менее, все решает после фетишистского подчинения ученика. Таким образом, ислам наиболее четко и ясно описывается как теория слепого повиновения тому, кто еще не знает, если не по другой причине, а по той образцовой ценности, которую ислам придает покорности как таковой. Это делает ислам идеальной религией для феодального общества, и именно в этом качестве он является самой быстро и яростно развивающейся метафизикой за всю историю человечества. Это не значит, что ислам логически связен. Меметический успех, конечно, не имеет ничего общего ни с истиной, ни с логической последовательностью, по крайней мере, в любом другом смысле, кроме сугубо дарвиновского. Однако мы понимаем, почему суфизм, находясь в состоянии постоянного перемирия между интенционализмом и консеквенциализмом, превратился в ироничную религию par excellence; доктрину, которая может быть выражена только в плавной парадоксальной поэзии, но которая никогда не поддается - к великой досаде исламистских фундаменталистов; они все ненавидят суфизм - какому-либо твердому догматическому фундаментализму.

Ошибка заключается в том, что мы считаем, что повиноваться нужно только Аллаху. Напротив, ислам всегда понимал, что повиноваться нужно толкователям ислама, что объясняет историю ожесточенных сражений ислама по поводу того, за каким толкователем следовать, кто представляет исламскую теократию, поскольку Аллах может иметь голос только через этих претенциозных представителей. Центральным аспектом перехода от зороастрийской маздаясны к исламской ахураясне является то, что покорность превращается из отправной точки религиозного опыта в цель и смысл всего процесса. Наградой за полное подчинение, самонавязанное рабство, конечно же, является явное и немедленное наслаждение фетишиста свободой от экзистенциального одиночества. Ислам - это религия либидинального наслаждения par excellence. Таким образом, ислам - это еще и кратчайший путь к численному успеху, как религия без монахов, монахинь и монастырских комплексов, где поиск истины полностью отброшен в пользу негативного стремления к подчинению.