Прабхупада планировал свой день так, чтобы у него было время для работы над книгами, и он придерживался такого распорядка до конца своих дней. Иногда сентиментальные преданные с неглубоким пониманием думают, будто спонтанное преданное служение подразумевает неведение о том, какое сейчас время суток, и характеризуется самовольным переходом от одного служения в сознании Кришны к другому. Но Прабхупада демонстрировал не такое служение. Он носил часы и был внимателен к течению времени. Он придерживался строгого распорядка. Ранним утром он два часа работал над книгами потому, что решил заниматься в эти два часа лишь книгами. Потом он занимался своими другими делами: джапой, посещением храма, проповедью, прасадом и так далее. Он не тратил даром ни секунды. И от своих учеников он ожидал такой же внимательности.

Далее в этом письме Прабхупада говорит о Гирирадже: «Я рад что у Гирираджи все получается очень хорошо. Кришна прислал хорошую душу развивать это движение сознания Кришны». До июля 1969 в Бостоне жило всего трое преданных. Мы проповедовали, но никто из местных не присоединялся к Движению. В Бостоне много колледжей, так что мы, естественно, обращали свою проповедь к большому студенческому сообществу. Многие из регулярно посещавших наши программы интересовались духовной жизнью, но они не собирались вступать в ИСККОН и придерживаться четырех регулятивных принципов. Даже Господу Чайтанье пришлось столкнуться с тем фактом, что учащихся трудно привлечь к жизни в преданности Богу. А я, когда приехал в Бостон, был идеалистом. Мне представлялось, что преданными будут становиться толпы людей. Но этого не произошло. Шестидесятые годы были временем перемен и идеализма. Вообще удивительно, как некоторые из нас тогда смогли принять сознание Кришны.

В конце концов к нам присоединилось несколько человек, но они не были серьезными. Так что когда к нам пришел Гирираджа — серьезный благовоспитанный человек — я, понятно, похвалил его в письме Прабхупаде. Гирираджа всегда желал приносить пользу. Он ходил собирать пожертвования или распространять журналы «Бэк ту Годхед». Ему нравилось вставить рано утром. А еще он был послушным и интересовался философией. В общем, приход Гирираджи в храм стал для нас заметным подспорьем.

В Гирирадже воплотился наш идеал. Прабхупада пишет: «Кришна прислал хорошую душу развивать это движение сознания Кришны». И мы приняли эти слова как абсолютную истину. Нам даже в голову не пришло, что Прабхупада хочет ободрить нас с посредством религиозной риторики, или что Гирираджа пришел к нам просто в поисках духовной жизни, привлекшись нашей проповедью. Нет, мы приняли буквально, что Гирираджу направил к нам Кришна.

Слова Прабхупады давали нам веру. Если мы просто проповедуем, Кришна откликнется и пришлет людей. Хотя мы и были неофитами, милость Прабхупады и наша убежденность позволяли нам действовать в соответствии с этим принципом. Если веришь во что-то и действуешь ради его осуществления, надежды сбываются. На этом принципе мы построили всё Движение: просто служить, и в должное время Кришна пошлет нам преданных, которые помогут увеличить размах нашего служения. Может, мы повторяли друг другу этот принцип слишком догматично или без полного понимания, но каждый из нас мог, указывая на Грираджу, произнести: «Прабхупада сказал, что Гирираджу прислал Кришна». И нам было очевидно, что принцип справедлив.

Проповедовать в Бостоне нелегко. Мне было даже стыдно перед Прабхупадой за то, что мы не могли соперничать с такими центрами, как в нью-йоркский. Почему мы не могли стать большим храмом? Президентам храма свойственно считать недостаточное развитие центра следствием своей несостоятельности, и в этом отношении я не был исключением. Я чувствовал себя ниже других. Однако Прабхупада всегда подбадривал меня. Он всегда уверял нас, что мы делаем лучшее из того, на что способны, и что нам не нужно огорчаться. Я старался не огорчаться, но это было непросто. Когда же к нам пришел Гирираджа и Прабхупада прокомментировал данное событие, мне стало легче. Я почувствовал, как оживилась моя вера в проповедь и в само сознание Кришны.

Забавно, что поскольку я был президентом храма, то писал Прабхупаде о том, как идут дела у всех преданных — исключая себя. У меня не было времени для беспокойств о себе, о своем продвижении в сознании Кришны. И все же я не чувствовал, что мои письма к Прабхупаде умалчивают о моих личных потребностях. Все мое себялюбие и все личные запросы растворялись в огромной массе исполняемого мною служения и в заботе о других преданных.

Прабхупада дает мне наказ: «Всячески поддерживай его». В то время я еще ходил на работу, так что весь день отсутствовал в храме, но помню, как, вернувшись вечером в храм, старался, памятуя слова Прабхупады, завязать отношения с Гирираджей.

Требование Прабхупады «всячески поддерживай его» свидетельствует о том, как Прабхупада действовал в качестве основателя-ачарьи растущего Движения. Он находился вне Бостона и не мог лично поддерживать Гирираджу (хотя, конечно, проявлял заботу о нем в своих наставлениях). Прабхупада ожидал, что этим видом служения займусь я. Это еще одна грань зависимости Прабхупады от своих учеников в деле распространения сознания Кришны. Прабхупада говорил, что если мы не будем заботиться о преданных, то Движение потерпит крах. Я однажды слышал как он сказал, что если бы преданные в ИСККОН не были искренними, то пришедшие к нам люди остались бы равнодушными к сознанию Кришны. Прабхупаде нужно было, чтобы преданные поступали искренне и обучали неофитов, всегда подавая им хороший пример. Так виделся Прабхупаде процесс роста его Движения.

Прабхупада быстро облекал нас доверием. Он серьезно относился к тому, что делает, и всегда обращался к нам из глубин своей серьезности. Если мы отвечали ему, он нам верил и поручал выполнять работу от его имени. «Всячески поддерживай его». Этим духом пропитана каждая строка писем Прабхупады. Прабхупада был серьезной личностью и верил, что мы поймем и воспримем такое серьезное отношение и станем ответственными преданными. Он ожидал от нас заботы о денежных средствах, заботы о преданных, заботы о зданиях, используемых нами в качестве храмов. Ведь все это было очень важно. Впоследствии один профессор сказал, что Прабхупада превратил хиппи и наркоманов в слуг Кришны и человечества. Мы стали ответственными потому, что Прабхупада возложил на нас столь много обязанностей.

Прабхупада никогда не старался создать у нас впечатление, будто все зависит от него одного. Конечно, в духовном смысле все зависело (и продолжает зависеть) лишь от него, но он ждал, что мы станем квалифицированными помощниками в деле распространения сознания Кришны.

Например, Прабхупада лично обучал преданных, которые летом 1968 отправились в Англию. Прабхупада пригласил их к себе в Монреаль, где учил их петь, играть на мриданге и караталах. В это время он стал говорить об интернациональной группе санкиртаны, которую он бы послал путешествовать по земному шару. Прабхупада хотел обучить преданных и послать их проповедовать за границу. Там они должны были бы обучить местных жителей и передать управление храмами этим новым преданным. Предполагалось, что группа санкиртаны будет переезжать с места на место. Прабхупада не считал, что ему нужно лично руководить всем, и что только он способен проповедовать. Он хотел уполномочить на проповедь нас, чтобы мы могли служить ему в соответствии со своими возможностями под его высшим руководством. Поэтому, даже находясь среди нас, Прабхупада ожидал, что его новые ученики будут опекаемы старыми учениками.

Это важный момент, на который в нашем Обществе часто не обращают внимания. Шрила Прабхупада воспринимал энергию проповеди как проходящую через него, а не исходящую от него. Прабхупада считал важным, чтобы преданные были искренними. Благодаря этому ученики Прабхупады также наполнялись энергией проповеди. Если бы ученики не были искренними, то новые люди или не присоединились бы к Движению или оставили бы его. Последователи Прабхупады должны наполниться его энергией проповеди.