век, ищущий самоусовершенствования, может быть направлен к этой

цели кратчайшим путем. Это своего рода путеводитель для духа, ищу-

щего бога. Термин тарикат может заменяться и почти равнозначным

сулук («странствие»), а путник на этом пути получает тогда название

салак («странник»).

Поскольку введен образ странствия, то совершенно естественно вво-

дится и образ стоянок на пути. Стоянки эти обозначаются термином

с?

макам, обоснованным стихом Корана (XXXVII, 164): A 11* ^ Ü ^! L U J

t? Q **

JJLX..« «И нет, из нас [никого], у кого не было бы известного места

[стоянки]». Каждый из этих макамов представляет собой известное

психическое состояние, свойственное данному этапу. Описанию и клас-

сификации этих этапов посвящена большая часть ранней суфийской

литературы. Поскольку мы имеем здесь дело с тончайшими проблема-

ми психологии, то понятно, что полного единства в этой классификации

у разных авторов ожидать нельзя. И число и характеристика этих эта-

пов могут значительно различаться. Назовем здесь основные из них, повторяющиеся почти у всех авторов.

Началом пути, первой стоянкой обычно считается тауба («покая-

ние»), т. е. решимость порвать с обычным формальным отношением к

шариату и отдаться самоусовершенствованию. Это акт духовного обра-

щения, имеющий для путника исключительное значение. Если в ша-

риате тауба означает сознание греха, раскаяние, желание не повторять

этого греха, то в суфийском понимании понятие это углубляется. Изме-

няется ориентировка человека, наступает полное обращение его помыс-

лов к богу. Поэтому размышление о своих грехах или о раскаянии было

бы для суфия на этом этапе ошибкой, ибо признание реальности своего

греха есть признание реальности своей личности, а нет подлинной ре-

альности, кроме бога.

Вторым этапом многие авторитеты признают вара* («осмотритель-

ность»). Наиболее характерная черта этого этапа — крайняя скрупулез-

ность в различении дозволенного (халал) и запретного (харам) в том

плане, о котором нам уже приходилось говорить выше в связи с харак-

теристикой первых захидов.

Эта осмотрительность естественно ведет к третьему этапу, называе-

мому зухд («воздержанность»). Здесь тоже возможны разные оттенки: можно воздержйваться от греха, от излишка, от всего, что удаляет от

бога, от всего преходящего. В X в. понятие зухд от отказа от хорошего

платья, жилища, пищи, женщин расширяется до отказа от всякого же-

лания и всяческого душевного движения, что уже ведет к упомянутому

таваккул, о котором мы скажем подробнее далее.

Четвертый этап — факр («нищета»). Первоначально это доброволь-

ное обречение себя на нужду, обет нищеты, отказ от земных благ, вы-

текающий как следствие из последовательно проведенного воздержа-

ния. Но в дальнейшем и это понятие спиритуализируется. В свете

приписанного пророку изречения <$^а jtii\ («Нищета — моя гордость»), факр уже понимается не только как материальная бедность, а как соз-

нание своей нищеты перед богом, т. е. сознание неимения ничего своего, что не проистекало бы от бога, до психических состояний включительно.

Но поскольку зухд и факр связаны с переживаниями для человека

неприятными, из них вытекает пятый этап — сабр («терпение») —основная добродетель суфия. Этот термин имеет множество различных

определений, суть которых сводится к покорному приятию всего, что

трудно переносимо. Как говорит Джунайд, «терпение — проглатывание

горечи без выражения неудовольствия». Сабр в высших своих проявле-

ниях приводит к безразличию, спокойному приятию как ниспосланной

благодати, так и испытаний. Здесь бросается в глаза значительное

сходство этого понятия с древнегреческой αταραξία («неколебимостью»).

Шестой этап — таваккул («упование на бога»). Его начальная ста-

дия состоит в том, что человек отбрасывает от себя всякие заботы о

завтрашнем дне, довольствуясь текущим мгновением и уповая на то, что бог и завтра так же позаботится о нем, как он позаботился о нем

сегодня. *[ά Λ Α İU^jj JUJJ ^ J !

u t^i\

ÙJ jS^di («Упование на бо-

га— связывание представления о жизни с единым днем и отбрасыва-

ние [всякой] заботы о дне завтрашнем»). Отсюда распространенное

в суфийских кругах выражение:*$з #'.. tjy^^ («Суфи — сын времени

своего»), которое означает, что суфий живет только данным текущим

мигом, ибо то, что прошло, уже не существует, а будущее еще не насту-

пило и потому тоже реально не существует. Доведенное до крайнего

предела понятие о таваккуле приводит к полному отказу от личной

воли, так что даже у теоретиков X в. уже встречается уподобление че-

ловека, вступившего на эту ступень, «трупу в руках обмывателя тру-

пов»

6 . Понятно, что такое понимание таваккула представляло огром-

ную опасность, так как приводило к полному прекращению какой бы

то ни было деятельности и фактически выключало человека из общест-

ва, превращая его в какой- то ненужный балласт. Поэтому уже в XI в, против такого понимания возражали и доказывали, что человек, дей-

ствуя при помощи тех средств, которые ему предоставляет бог, отнюдь

не выражает этим своего недоверия богу, а только выполняет его волю, Седьмой и последний этап — рада' («покорность»), определяемая

теоретиками как *U^sJI ^ c_JJül jyC« («спокойствие сердца в отно-

шении течения предопределения»), т. е. такое состояние, при котором

человек не только покорно переносит любой удар судьбы, но, более

того, он даже не может помыслить о том, что такое огорчение. Его по-

мыслы настолько поглощены той высшей задачей, которую он себе

поставил, что окружающая действительность всякую реальность для

него утрачивает, и он воспринимает ее, как нечто, лишенное какого бы

6 Известно, что это же уподобление, может быть под влиянием Востока, упо-

треблено основателем ордена иезуитов Игнатием Лойолой.

.37

то ни было интереса. На этом, по мнению некоторых теоретиков, тара-

кат заканчивается, и путник уже подготовлен к переходу на третью и

последнюю стадию — хакикат.

Как мы уже отметили, маками — состояния устойчивые, достигае-

мые путем неустанных стараний путника, определенных предпринимае-

мых им упражнений. Но от внимания суфийских психологов не усколь-

знуло другое явление душевной жизни—кратковременные настроения, своего рода порывы, налетающие на путника во время прохождения

им пути. Эти состояния они обозначили термином хал (мн. ч. ахвал), буквально — «состояние, данный момент, преходящее, изменчивое».

Хал, в противоположность макйму, собственными усилиями путника

достигнут быть не может. Это — божественная милость, ниспосылаемая

свыше и исчезающая также мгновенно, как возникла. По вопросу о дли-

тельности хала у теоретиков единого мнения не выработано, как не г

его и по вопросу о классификации их. Назовем наиболее часто упоминае-

мые. Это 1) курб («близость»)—такое состояние, при котором человек

эщущает себя как бы стоящим в непосредственной близости к богу, ощу-

щает устремленные на него взоры божества; 2) махабба («любовь») - -

волна горячей любви к богу, подателю всех благ (ср. молитвы Раби'и); 3) хауф («страх») —припадок ужаса, сознания греховности и неспо-

собности хотя бы в малейшей мере выполнить свои обязанности перед

богом; 4) раджа' (.«надежда») —проблеск утешения при мысли о мило-

сердии и всепрощении бога; 5) шаук. («страсть») и 6) унс («дружба») —явления, схожие с любовью, но отличающиеся по характеру и интен-

сивности; 7) итма'нина («душевное спокойствие»)—состояние

блаженной уверенности в милости бога; 8) мушахада («созерцание») —состояние, в котором человек не только ощущает близость бога, но как