Если бы дело обстояло так, что религия действительно паразитировала на человечестве и снижала шансы на выживание и деторождение религиозных людей и других групп, можно было бы поспорить, заслуживает ли такое положение дел категорического осуждения с любой другой точки зрения, кроме сугубо антропоцентрической. Для планеты в целом, возможно, было бы даже положительно, если бы люди не так активно размножались и если бы религия, таким образом, в какой-то степени сдерживала демографический взрыв. Вряд ли есть какие-то научные причины морализировать по поводу того, что маленький паразит делает с муравьем, так же как есть причины морализировать по поводу того, что овца делает с травой (а значит, и с муравьем), или по поводу того, что волк или любой другой хищник делает с овцой, если представится возможность. Это просто природа, идущая своим чередом; любая попытка морализаторства столь же ошибочна, сколь и неуместна. То же самое, вероятно, относится и к нападкам на религию, поскольку она снижает шансы людей на выживание, вызывая затраты и не принося никаких выгод организму-хозяину, то есть с дарвиновской точки зрения она, по меньшей мере, неверно направлена и неактуальна. Так что если наш мозг оказался машиной выживания религии, то это просто так и есть.

Но это еще не все. Дело еще и в том, что представление о том, что религия снижает шансы людей на выживание, просто не соответствует действительности. Напротив, уже давно существуют весьма убедительные доказательства обратного: религиозные люди и группы однозначно демонстрируют, что они имеют репродуктивные преимущества, что было доказано множество раз, в том числе в эссе исследователя религии Майкла Блюма, которое называется "Репродуктивное преимущество религии" и на которое обратила внимание, в частности, Сьюзан Блэкмор. Статистика однозначно показывает, что у религиозных народов рождается больше детей. Это касается всех стран. Докинз, Деннетт и другие правоверные атеисты не в состоянии включить эти неоспоримые данные в свою аргументацию, которая резко критикует религию и является одним из краеугольных камней их веры в науку, поэтому они предпочитают закрывать на них глаза. Но это, как отмечает Блэкмор, не тот способ, которым должна функционировать наука. Если неоспоримые факты противоречат теории, нужно просто разрушить свою теорию и создать новую, соответствующую реально существующим знаниям в этой области. Но жить в соответствии с этим строгим идеалом не так-то просто, особенно если человек сам является верующим, и особенно если он совершенно не знает о том, что он на самом деле верующий. В этом случае соблазн посвятить себя глубокому внутреннему убеждению и закрыть глаза на неудобные факты, указывающие в совершенно ином направлении, практически непреодолим. Только вера и ничто другое дает человеку силы бороться.

С появлением синтетизма мы становимся свидетелями смерти картезианского театра, а значит, и личности. Широкое признание меметики дает нам превосходную альтернативу вере в атомизированного индивида как центр существования. Речь идет о синтетическом агенте, который, в отличие от картезианского субъекта, никогда не воображает себя маленькой изолированной фигуркой, своего рода квартирантом, временно проживающим в теле; пассивным наблюдателем за глазами, который иногда неохотно, иногда нейтрально онтологически предвосхищает окружающий мир, с которым он затем общается посредством губ и рук. Вместо этого агент - это актор в различных комбинациях и ситуациях; частично произвольно и временно разграниченный индивид, частично произвольно разграниченное тело, но также тело, взаимодействующее с другими телами и явлениями в своем окружении. И именно как такой актор, подвижный на всех уровнях, посреди, а не каким-то таинственным образом предшествующий внутреннему действию - которое в каждый момент вечно, - синтетическая агентивность может возникнуть как самоощущение.

Как бы контринтуитивно это ни звучало для синтезирующего агента, он может рассматривать себя лишь как побочный продукт идеологии, приходящей из будущего, и в этом гегелевском смысле выступать в роли откровения и контролера по отношению к господствующей, но быстро разрушающейся идеологии. Ибо только в столкновении идеологических парадигм - история идей раз за разом показывает, как философия практически взрывается творчеством как прямое следствие смены социокультурных парадигм, и яркими примерами тому служат Греция и Индия осевого периода и Западная Европа и Северная Америка раннего индустриализма - спекулятивная философия может увидеть и раскрыть иллюзорные качества господствующих идеологий. И вот сейчас мы находимся в зачаточном состоянии информационизма, посреди каскада информационных потоков, разлетающихся во все стороны, где медленно, но верно растет синтетизм как встроенное и необходимое метафизическое поле Хиггса парадигмы.

Исходя из этого понимания логических терминов и творческих возможностей метауровня, мы можем сформулировать революционную амбицию синтетизма - его удар саблей прямо в солнечное сплетение старого индивидуализма - с боевым кличем, разрушительным для капитализма: Идеи хотят быть свободными, идеи не могут принадлежать! На самом деле, идеи не принадлежат никому из нас; это мы принадлежим им, и мы не можем делать ничего другого, кроме как подчиняться им. Не владея своими идеями, которые никогда не принадлежали личности, кроме как в ее собственном воображении - которое также не принадлежало личности, чтобы повелевать им, в соответствии со свободной волей, которой она также никогда не владела, - личность полностью кастрирована. И именно таким образом нетократический индивид хочет рассматривать буржуазного индивида. Поэтому вопрос о том, кому принадлежат идеи - не говоря уже о том, кто, практически говоря, может ими владеть, - это самый большой, самый важный и самый спорный вопрос нынешней, набирающей силу смены парадигм. Мемеплекс власти приведен в движение, и мир трепещет. Добро пожаловать в информационную классовую борьбу!

 

Синтетический агент, его желания и стремления

По мере того как физика переходит к информационализму и тем самым становится реляционистской, становится очевидным новый взгляд на человечество и новое мировоззрение. Метафизический индивидуализм мертв; он исчезает вместе с физическим атомизмом, поскольку они представляют собой две стороны одной и той же устаревшей монеты. Оба они исходят из онто-эпистемологии Канта второй половины XVIII века, которая, в свою очередь, основана на классическом предложении Декарта "Cogito, ergo sum", где субъективный опыт является единственной неоспоримой вещью в бытии и поэтому представляет собой отправную точку для всех утверждений о чем-либо вообще. Этот аксиоматический субъект затем соотносится с другими объектами, которые так же, как субъект и его картезианская театральная сцена, трактуются сначала как нуменальные, а затем как феноменальные, неделимые сущности с твердой субстанцией, то есть как индивиды и атомы.

Но поскольку синтетизм, исследуя мир, не находит ни индивидов, ни атомов, становится необходимым порвать с индивидуалистическо-атомистической парадигмой, чтобы подключиться к метафизической альтернативе, которая действительно имеет поддержку в научных наблюдениях за миром, то есть к сетевой динамике и сопутствующему ей социальному реляционизму. Как и в реляционистской физике, в психологии и социологии существуют только отношения поверх других отношений и вероятности поверх других вероятностей, и эти отношения и вероятности не ограничиваются внешним взаимодействием: они также в значительной степени внутренне взаимодействуют. Сначала возникает сеть, затем узел, и только после этого появляется субъективный опыт. Таким образом, то, что здесь применяется, является инвертированной процедурой по сравнению с нарциссическими фантазиями Декарта и Канта о генезисе субъекта и его положении во Вселенной: "Я есть, следовательно, я мыслю". Сам человек - это феномен сетевой динамики, локализованный внутри других сетевых динамических феноменов. Но когда он также осознает это, он может начать действовать как нечто гораздо большее, чем просто реляционистский субъект, а именно как синтетический агент, этический идеал человека синтетизма.

Самоощущение человека, разумеется, столь же реляционистское, как и все остальное в бытии. Согласно реляционистской феноменологии, человеческий субъект возникает, если вообще возникает, как некий миноритарный побочный продукт более крупного мажоритарного феномена, где мажоритарный феномен, выходящий за пределы самоощущения субъекта, является его агентом. Таким образом, дело не в том, что отдельные души сидят и ждут, когда их вмонтируют в новые блестящие тела на какой-то фабрике творения - чего требует дуализм Декарта и Канта, - а в том, что самоощущение является высокоэффективным, но все же иллюзорным побочным продуктом многих других действий тела - заимствованным компонентом, взятым из пустого небытия, благодаря которому уравнение человека вдруг кажется достигшим приемлемого для себя решения. Самоощущение - это просто логическая конечная точка, в которой субъектный процесс сам себя связывает. Таким образом, оно не стоит на первом месте, как предполагают Декарт и Кант, а скорее на последнем, так что пустота, связывающая воедино все разделенные компоненты внутри индивида, позволяет ему переживать себя как призрачную единицу и как целое. Все это, таким образом, происходит внутри агента, преходящего субъекта, который никоим образом не может предшествовать или существовать вне основного агента. Тело, община и общество могут быть агентами, но без агента, который вмещает эту субъективность, она не может существовать вообще.