Таким образом, мы являемся свидетелями странного и зачастую истеричного настаивания на равенстве, исходящего из самых элитных и эксклюзивных учебных заведений нашей страны, таких как недавняя рекомендация Гарвардского университета ликвидировать все социальные клубы из-за их роли в "реализации форм привилегий и исключения, противоречащих нашим глубочайшим ценностям", по словам бывшего президента Гарварда Дрю Гилпина Фауста. Эти ценности включают в себя уровень приема в 5 процентов - уровень, который заставляет Миддлбери казаться расточительным - две тысячи из сорока тысяч абитуриентов в 2017 году, и рекордно низкий уровень в 4,59 процента принятых студентов в 2022 году. Цифры показывают, вопреки мнению президента Фауст, что глубочайшей ценностью Гарварда является "привилегированное включение". Тем не менее, не только институционализированные и широко разрекламированные обязательства по многообразию, справедливости и инклюзии, которые распространяются на исторически маргинализированные группы, позволяют опустить завесу над участием институтов в воспитании новой элиты, но и, как следствие, существует неявное, хотя и погруженное и лишь изредка высказываемое убеждение, что любой, кто не включен, заслуживает своего более низкого статуса.
Как писал политический философ Майкл Сэндел, это порождает углубление классового разрыва, в котором успех и неудача интернализируются каждым классом. В результате возникает политически дестабилизирующее "ядовитое варево из высокомерия и недовольства" - справедливое резюме сегодняшней политики в западных либеральных демократиях.
Политика идентичности и воля к власти
Многие студенты элитных учебных заведений часто совмещают два курса обучения: один - по мягким гуманитарным или социальным наукам, часто для того, чтобы проявить искренний интерес к литературе, философии, социологии, политике и так далее; и более "практичный" предмет, часто по дисциплинам STEM, экономике, бизнесу, бухгалтерскому учету и тому подобному - отчасти для того, чтобы удовлетворить родителей, а также более широкие требования безжалостного экономического порядка. Эти два вида специализаций, казалось бы, отражают противоположные подходы и результаты: первая - более гуманистическая и культурная, вторая - соответствующая жестким требованиям современной экономики. Однако, далеко не противоположные, уроки, полученные в этих, казалось бы, контрастных учебных программах, на самом деле одинаковы и взаимно усиливают друг друга, готовя к жизни в корпорациях, консалтинге, академических кругах, СМИ или индустрии развлечений. Как отметил несколько лет назад Дэвид Брукс в своей книге "На райском драйве", постмодернист и экономист придерживаются одних и тех же взглядов, а именно, что "истина неопределенна. . . . Каждая точка зрения заслуживает уважения. Просвещенный человек должен быть открыт для всего - мнений, стилей жизни, идеологий - и закрыт для всего".
Вытеснение вопросов истины ради преимуществ гибкости, естественно, способствует центральному стремлению элитарного образования в подготовке к жизни в управленческом классе: власти и поддержанию статуса. Но поскольку властная элита утверждает, что отказывается от грубых утверждений власти и неравенства, ее "гибкость" фактически становится основным источником осуществления власти. Отсюда - сильная привлекательность политики идентичности как источника неявной власти.
Основной причиной вытеснения традиционного образования в классических текстах западной традиции является не только ликвидация культурного наследия - освобождение быть свободным агентом, не связанным традицией - но и один конкретный аспект этого наследия: давние усилия по сдерживанию тирании. С момента зарождения западной традиции политической философии основным направлением мышления было стремление ограничить несправедливое и тираническое использование политической власти. Этот проект объединяет таких разных мыслителей, как Платон и Аристотель, Августин и Аквинский, авторы "Федералистских документов" и Токвиль. В классической и христианской традиции, в частности, тяга к тирании оспаривалась апелляцией к объективным условиям справедливости. Эти усилия, как известно, лежат в основе осуждения Сократом софистов в платоновских диалогах и особенно ярко выражены в одном из основополагающих текстов Запада - "Республике". В этой работе Платон изображает своего учителя Сократа борющимся с теми, кто призывает к тирании как лучшей форме правления для тех, кто желает захватить власть, утверждая вместо этого, что только общество, сформированное на принципах справедливости, познаваемых через философское исследование истины, может обеспечить подлинную альтернативу тираническому импульсу. Такие нормы справедливости, сформулированные в античности, по-разному разработанные в классической традиции на основе апелляции к разуму, или, в христианской традиции, основанные на рациональном знании естественного закона, но также подкрепленные апелляциями к вере, понимались как высшие формы ограничения тиранического осуществления политической власти.
По этой причине либеральное образование - образование свободного человека - неизбежно должно было уделять большое внимание изучению философии и теологии. С момента зарождения западной политической философии, начало которой было положено в работах Платона, попытка понять природу справедливости - основы, на которой должна строиться наша политическая и социальная жизнь - была тесно связана с требованием достижения знаний, мудрости и благоразумия. Справедливость понималась как объективный критерий правильной оценки, что требовало обширных знаний, а также взвешивания часто несоизмеримых благ, например, равенства против неравных заслуг, или справедливых заслуг против милосердия, и сопутствующих требований благоразумия и хорошего суждения (суждение и справедливость, в конце концов, связаны не только этимологически, но и по существу). Вопрос о справедливости был не просто "теоретическим", поскольку в его основе лежал вопрос о том, на каком основании и с какой целью следует устанавливать государственную власть и осуществлять политические полномочия. Западная философская традиция - это, отчасти, долгая, часто спорная, но в основном последовательная попытка выяснить природу и требования справедливости, понимаемой как объективный стандарт, требующий строгого воспитания в стремлении к знаниям, стремлении к мудрости и воспитании рассудительного характера.
В Америке и на всем Западе это воспитание в духе свободы, основанной на идеале самоуправления, и соответствующее стремление сдерживать тиранические порывы, которые часто оживляют действия как отдельных людей, так и целых обществ, подверглось постоянным нападкам и было значительно вытеснено. На его месте укоренилось воспитание в духе "мультикультурализма", "разнообразия" и так называемой "политики идентичности". Эти подходы не только отрицают возможность рационального обращения к универсальным призывам к справедливости, но и настаивают на том, что восприятие обиды отдельным человеком или группой людей должно заменить призывы к любому общему пониманию справедливости как ограничителя тиранической власти. Эти усилия неизбежно привели к росту "политики идентичности" - утверждению приоритета индивидуального и группового опыта обиды, вреда и травмы в качестве критерия для оценки того, как распределять политическую власть и ресурсы.
Поскольку высшее образование в значительной степени отказалось от фундаментальных философских и теологических исследований - об этом свидетельствует, в частности, отказ от этих дисциплин как требований для получения степени в большинстве кампусов, а во все большем числе учебных заведений - значительное сокращение преподавательского состава и даже ликвидация этих дисциплин и замена их различными факультетами "исследований идентичности" - институты теперь подчиняются другому набору философских течений, не понимая их источников, их траектории и глубокой опасности, которую они представляют для самоуправления и предотвращения тирании. Доминирующая апелляция к "вреду" со стороны групп идентичности указывает на вытеснение "справедливости" и, таким образом, на замену Платона, Аристотеля и Аквинского философскими течениями, открытыми особенно в XIX веке хрестоматийным либеральным философом Джоном Стюартом Миллем. Следствием этого вытеснения - все более заметного в академической среде - стал отказ от усилий по культивированию стандартов справедливости. На смену таким усилиям пришла форма все более тиранического либерализма - тираническая форма, которая является не противоречием либерализма, а его воплощением.
Джон Стюарт Милль, как известно, стремился заменить обоснования для осуществления политической власти, основанные на апелляции к объективным стандартам справедливости и права, более минималистскими обоснованиями, основанными на стандарте воспринимаемого вреда, причиненного одним человеком другому. Таким образом, законы и нормы, основанные на апелляции к объективным стандартам того, как человек должен жить, должны были быть заменены минималистскими стандартами, утверждающими, что все убеждения, слова, действия и поступки должны быть разрешены до тех пор, пока кому-то или нескольким людям не будет нанесен вред от такой деятельности. Герой либертарианства, принцип Милля обещал радикальное сокращение законов и даже неформальных общепринятых норм, которые существовали благодаря моральным кодексам, основанным на вере в Правильное или Хорошее или Справедливое. В этом знаменитом отрывке своего эссе 1859 года "О свободе"