У человека есть все три рода души. По поводу двух первых Аристотель уверен, что они смертны и не переживают тела, по поводу разумной души – склоняется к тому, что она может существовать и без тела. Он пишет:
«Итак, душа неотделима от тела; ясно также, что неотделима какая-либо часть её, если душа по природе имеет части, ибо некоторые части души суть энтелехия телесных частей. Но конечно, ничто не мешает, чтобы некоторые части души были отделимы от тела, так как они не энтелехия какого-либо тела. Кроме того, не ясно, есть ли душа энтелехия тела в том же смысле, в каком корабельщик есть энтелехия судна».
Что-то мне подсказывает, что Душа вполне отделима и отделяема от любого тела в любой момент. От чего это напрямую зависит – сказать сложно, но отрицать такую способность – конечно же, не самостоятельную и самопроизвольную – покинуть тело/испустить Дух достаточно сложно. Будем пока исходить из того, что достоверных знаний в этой области у нас слишком мало для того, чтобы что-либо настойчиво: как утверждать, так и отрицать. Поэтому на данном этапе исследования ограничимся предположением о том, что есть нечто более значительное, нежели Душа человека, и оно обладает способностью в любой момент, по своему усмотрению, любую Душу – не только лишь человека – изъять из одного тела, и отправить в любое другое. Что-то подобное этому мы иногда предполагаем за Всевышним.
Что же касается до отдельных частей Души и их отторгаемости, – если изначально предположить то, что Душа изменяет свою сущность в ходе своей жизнедеятельности, – тогда те добавочные или отторгаемые элементы, которые в продолжении жизни влияют на её сущность, будут обязательно обладать свойством последующей отторжимости. По-иному сложно представить себе то, за счёт чего будет изменяться её внутренняя сущность. Я допускаю, что Душа, как минимум, обладает способностью добровольно и/или принудительно обмениваться некоторыми своими частями с Душами других людей. Что же касается до обмена такими частями с остальными живыми существами или с чем-то высшим – эту тему можно пока даже не затрагивать, так как в ней будут одни лишь спекуляции, недомолвки и ничем не обоснованные фантазии.
« Демокрит считал, что душа есть у всего, она присутствует даже у неодушевлённых объектов (например, камней), только в очень малой мере. Душу он считал состоящей из атомов и смертной. Дыхание он полагал процессом обмена внутренней души с внешней: вдыхая, человек или животное наполняется внешней душой, выдыхая, оставляет в воздухе частицы собственной души. Поэтому душа изменчива. Состояние души зависит от подвижности составляющих её атомов. В старости число подвижных атомов уменьшается.»
Если предположить, что Душа когда-то возникла или была кем-то создана, тогда можно с полной уверенностью утверждать то, что всякая Душа смертна. В этом мы, видимо, никогда не сможем до конца разобраться, да и, в конечном счёте, для нашего исследования это не так уже и важно: сколько времени проживёт Душа – 1 миллион лет, или 1 триллион лет; для нас это равносильно бесконечности. Поэтому я и буду предполагать по ходу исследования то, что некоторая, самая ценная и достойная часть Души является бессмертной.
Что же касается до такого противоречивого, парадоксального утверждения о том, что и «неодушевленное» обладает Душой, то к более подробному рассмотрению этой интересной точки зрения мы придём в главе о переселении Душ. В ней будут рассматриваться всевозможные варианты для дальнейшего существования всех тех Душ, которые практически полностью истощили свои жизненные способности (духовный потенциал), и не обладают достаточным духовным потенциалом для дальнейшего полноценного существования в каком-либо живом организме. В таком случае, видимо, они непременно нуждаются в постепенном наполнении и насыщении необходимой своего Духа жизненной силой и энергией, или же, – если принять за основу возможность загрязнения или отягощения чем-либо в процессе жизнедеятельности, потенциально устранимым в дальнейшем, – тогда они нуждаются в очищении от излишнего, чрезмерного и отягощающего их сущность в другом более подходящем для этого теле и состоянии.
Дыхание же является основным связующим фактором для существования живых организмов высшего порядка. А какой информацией в ходе этого процесса организмы обмениваются между собой и/или с мировой Душой (Всевышним), если таковая (таковой) существует в действительности, – об этом можно только лишь гадать. В старости же, в том случае, когда Душа чрезмерно не отягощается всем тем, что способно как-то отяжелить, ограничить или сковать её движения, наибольшие ограничения возникают от телесной немощности. Душа же, если она ещё не устала от жизни и не успела заскучать в своём теле, не подвержена старению в общепринятом, телесном смысле этого слова. А заставить её заскучать и отяготиться своим существованием как раз и под силу с каждым днём всё ограничивающимся возможностям тела и сопутствующим этому болезненным состоянием и страданиям.
Состав же её с возрастом, к старости, при разумном её существовании, будет меняться только лишь в сторону увеличения её духовного потенциала в количественном и качественном отношении. С каждым преодолением и приобретением она непременно постепенно становится, в отличие от тела в старости, всё более сильной, стойкой и лёгкой, так как именно это качество является основным для всех душевных способностей.
Оставаться «лёгким на подъём», делать что-то «с лёгкостью»; или же, когда вопрос касается до сущности Души с позиции религии – когда случается грехами «отяготить Душу» – тогда бывает нужно своевременно и в необходимом объёме «облегчить Душу». Даже религиозные концепции Ада и Рая в какой-то мере всё это подтверждают: Рай в небе, на небесах – к нему Душа, не отягощённая грехами, воспаряет, а Ад мыслится под землёй, куда Душа, отягощённая грехами, непременно, естественным образом в какой-то момент опускается.
Эпикурейцы предполагали, что душа, как и тело, состоит из движущихся в пустоте атомов. Со смертью они рассеиваются. Эпикуру приписывают афоризм: «Смерть не имеет к нам никакого отношения; когда мы есть, то смерти ещё нет, когда же смерть наступает, то нас уже нет».
Стоики также считали душу материальной и состоящей из тонкой пневмы. Поэтому они полагали, что душа умирает вместе с телом или в скором времени после него, распадаясь в пространстве.
Душу стоики делили на восемь частей:
разум, управляющее начало, именуемое гегемониконом (располагается в голове, у человека это разум, у животных – инстинкты); зрение; слух; обоняние; осязание; вкус; голос; способность к размножению.
Стоики сравнивали душу младенца с «чистым листом папируса», таким образом они являются авторами концепции tabula rasa.»
Здесь можно лучше рассмотреть более устойчивое материалистическое мировоззрение, которое уже в то давнее время пытается полностью исключить Душу из сферы своих размышлений. Они попытались свести всё на уровень телесного – а если нет тела, тогда, значит, уже нет и Души. Да, у мёртвого тела уже нет Души, однако, они упустили самую малость: со смертью тела Душа не идёт по пути тела. У неё совершенно иная сущность, и она обладает иными способностями. Всё телесное подчиняется одним законам, а для Души существует нечто иное, предписанное исключительно для неё.
Можно так сказать, что уже в то время была предпринята первая попытка упростить и урезать человеческую сущность до чего-то лишь только телесного, незначительного, несущественного, не являющегося «венцом творения» и вообще ничем особо не отличающимся от всех остальных видов живых организмов. Человеку, да и не только, ими было отказано в частичке бессмертного, божественного разума. Они решили так: «Чего я не вижу и не понимаю – того не существует». Но то, чего не существует для них лично, не обязательно не существует вообще в природе! Их мир простирался ровно настолько, насколько хватало их органов чувств. Все остальные способности человеческого интеллекта и человеческого Духа ими были отринуты, принижены и обесценены. Человек быть поставлен на одну ступень с неразумными животными и прочими низшими живыми организмами.
«После античного периода к исследованию души вновь обращаются Лейбниц, Шопенгауэр, Кант и Гегель.
«Что же касается духов, или разумных душ, то хотя я нахожу, что в сущности,… со всеми живыми существами и животными происходит одно и то же (именно что животное и душа получают начало только вместе с миром и не кончаются наравне с миром), но все-таки в разумных душах есть та особенность, что их маленькие семенные животные, пока они не представляют собой ничего, кроме этого, обладают только обычными, или ощущающими, душами; но, как только те, которые, так сказать, избраны, путём действительного зачатия достигают степени человеческой природы, их ощущающие души возвышаются до степени разума и до преимуществ духов». – Лейбниц, Готфрид Вильгельм; Монадология».
Эта концепция будет в дальнейшем разбираться и учитываться, так как именно она, с моей точки зрения, наиболее соответствует действительности с учётом всего нашего опыта в этой области исследования. Наличие в человеке как минимум двух условно независимых, иногда противостоящих друг другу, центров принятия решений, двух различных полюсов вполне очевидно для всякого исследователя Души. Внутренняя борьба сопровождает практически каждое существенное человеческое действие. Интеллекту постоянно приходится противостоять, так называемым, низменным стремлениям и животным влечениям своего тела. Налицо непрекращающееся ни на мгновение взаимодействие и/или противодействие Души с телом. Для тела все его потребности – конечная цель, для Души же – это всего лишь необходимое средство для поддержания существования управляемого ей организма. Душа усматривает для себя в большинстве случаев несколько иные, высшие цели, которые, с точки зрения низшей интеллектуальной, душевной части организма являются совершенно надуманными, чрезмерными, необязательными, излишними и бесполезными.