сложился не в один день: он формировался по мере становления и закрепления норм чаепития wabi, так как именно принцип wabi определил подбор конструктивных элементов чайного домика, его внешний вид и убранство чайной комнаты. Надо сказать, что именно помещение, где происсходил ритуал чаепития, претерпело наиболее значительную эволюцию. Важнейшей функциональной особенностью чайного домика

katsura, является отсутствие галереи или веран-ды, характерной для обычного японского дома. Чайная комната — это естественное прямое продолжение «росистой земли», что подчеркивается конструктивными особенностя-ми самого домика. Поскольку чайный домик никогда не ставтся на фундамент или сваи, естественно, что внутреннее помещение не возвышается над садом. Именно здесь и устраняется различие в уровнях расположения «росистой земли» и пола чайной комнаты. Кроме того, со стороны главного входа в katsura над ним делается небольшой навес, выступаю-щий, как бы — продолжением крыши, и, одновременно — окончанием тропы из «летящих камней», подходящей к домику прямо из садика. Этот навес, словно отделяет katsura от всего остального и является своеобразным занавесом между чайным садиком и началом закрытого пространства. Как правило, опорные столбы чайного домика, зарывают в землю. Крыша обыч но покрывается толстыми и плотными тростниковыми циновками. Непременным, и, я бы сказала — обязательным компонентом katsura, является гостевой вход, именуемый roji, через который проходят исключительно приглашенные, попадая из «росистой земли» напрямую в чайную. Что же касается устроителя чайной церемонии, то он обязан входить в чайный домик, только через боковой проход, называемый nijiriguchi. Толкование смысла ритуала прохода в чайный домик, сводится к тому, что внутреннее пространство katsura, пред ставляет собой нечто находящееся за пределами суетного мира, который буддисты, обычно назы-вают «saha», в буквальном переводе — «мир суеты», в котором присутствуют Семь Смертных Грехов. Попадание в чайный домик, смиряет в человеке страсти, успокаивает его «плотские желания» и т. д. приводя его внутренний мир в состояние «Абсолютной Внутренней Гармонии», называемой «Wa». Nijiriguchi, обычно расположен справ от главного входа и прикрыва ется легкой бамбуковой перегородкой, обтянутой рисовой бумагой igusa. Такая перегородка, является обязательным элементом любого чайного дома и называется она — «Fusuma no Washi» или же «Дверь в Гармонию». В пространстве, где обычно разворачивается чайное действо, ключевую роль, безусловно иг-рает помещение, где происходит, собственно сам ритуал чаепития. Размер чайной комнаты, равно так же, как и ее оформление находятся в прямой зависимости от стиля чаепития. Комната для чайной церемонии оформляется с изыскан-ной простотой, воплощающей в себе классичес-кое японское представление о прекрасном. Причем эта подчеркнутая простота, часто очень дорого обходится хозяивам дома и устроителям церемонии, потому что какая-нибудь резная гравюра, например, может быть сделана из оче-нь редкой породы дерева, да и, к тому же иметь особую цену из-за своих художественных досто-инств. Во всех чайных домиках различают два вида чайных комнат: «малые помещения» и «обширные помещения».

Как я уже упоминала, чайная комната, как пра-вило оборудуется в отдельном домике. Однако, иногда она может быть одним из помещений многокомнатного дома. Чаще всего стены такой чайной комнаты — отделываются натуральным деревом и рисовой бумагой, а также, совсем по-европейски, могут покрываться грубой штукатуркой. Важнейшим, и почти неприменным любой чайной комнаты, является ниша-токонома Эта ниша перешла в гражданское строительство из буддийской храмовой архитектуры. Причем начиная еще с XII в. — она сооружалась только в домах представителей самурайского сословия. В те далекие времена, в такой нише обычно ле-жал самурайский клинок. Такой клинок никогда не выступая в роли оружия, играл роль музейного экспоната — вызывая восхищение во время осмотра. Tokonoma играет главную роль в интерьере чайной комнаты: сегодня, чаще всего а нее поме щают каллиграфическую надпись или ставят вазу с цветочной композицией — ike-bana. Впрочем иногда, в tokonoma можно увиде-ть какой-нибудь предмет чайной утвари, чем-ни-будь дорогой или памятный хозяину дома. Первое, что делают приглашенные, пройдя в чайную комнату — это осматривают tokonoma и все что в ней находится. Содержание каллиграфического свитка, ikebana и выставлен-ный предмет, в немалой степени, создают определенное настроение предстоящему ритуа-лу чаепития. Осмотр tokonoma, в свою очередь является ритуальным актом, поэтому, без tokono ma обойтись невозможно. В чайную комнату, ра-вно так же, как и в katsura, есть два входа. Зде-сь главный вход в помещение, обычно прикры-тый раздвижной перегородкой, называют «Входом для Благородных Людей», поскольку в древности и средневековье у самураев и аристократов считалось неприличным наклонять голову или тем более — сгибаться, входя в помещение. Вторым входом, назваемом «Входом на Чайный Путь» — пользуются только обитате-ли дома. Немаловажным элементом чайной ком-наты являются окна. Они служат для освещения и проветривания помещения, а также для любования природой. Обычно окна пробиваются в стенах, однако, если речь идет о katsura — ок-на могут быть сделаны и в потолке. Долгое время в японских домах потолков не было вовсе а помещение прикрывала, непосредственно крыша. Традиция делать потолки перешла в гражданское строительство, опять-таки из буд-дийских монастырей. Вот почему в чайной комнате можно выделить три вида потолков:

Высокий

Низкий

И Наклонный.

Согласно древнему поверью, такая конструкция напрямую связана с «Тремя Главными Элементами Мироздания», а именно — Небом, Землей и Человеком. Высокий потолок, делается около tokonoma, поскольку это самое почетное место в чайной комнате. Однако, места под высо ким и наклонным потолками всегда остаются незанятыми, поскольку Высокий потолок — зна- менует собой Небо и Волю Богов, а Наклонный потолок служит переходом от Небес — к Земле и

ее обитателям. Хозяева, на пару с гостями — рас полагаются под Низким потолком. Низкий пото-лок подчеркивает скромность хозяина, а также уважительное отношение к его гостям. Любопытно, что в XV-XVI вв. чайная церемония превратилась в очень своеобразный ритуально-философский мини-спектакль, в котором каждая деталь, предмет или порядок вещей и действий имели свое особое, неповторимое значение. Мастера чайной церемонии, самое пристальное внимание уделяли организации пространства вокруг чайного домика. В результате всех этх усилий — появился специальный чайный сад, по лучивший распространение с конца XV в. Если основой для появления специфической формы чайного дома был предшествующий архитектур-ный опыт, воплотившийся еще в храмовой архитектуре старой Японии, то форма чайного сада развивалась — на основе уже имевшегодлительную традицию садового искусства. Прежде, чем сложился тип, собственно, чайного сада, в Стране Восходящего Солнца — уже в течении многих веков искусство садов развивалось как абсолютно самостоятель-ная ветка творчества. Строившиеся, как правило, на небольшом участке земли, чайные домики, изначально, имели только узкий проход в виде дорожки. И только к концу XVI в. чайный сад получил, если так можно выразиться, — бо-лее «развернутую» форму. Он стал делиться невысокой изгородью с воротами на две части — внешнюю и внутреннюю. Проход через сад был первой отрешения от мира повседневной суеты, переключения сознания для большей полноты

эстетического переживания. По замыслу масте-ров чайного искусства, сад — становился грани-цей двух миров с разными законами, правилами и нормами. Конструкция чайного домика и уст-

ройство прилегающего к нему сада были связа-ны с эстетическими категориями «sabi» и «wabi» обозначающими гармоническое слияние изысканного и простого, спокойного и печального, скрытой красоты, лаконизма, приглушенности красок. Через маленький садик, прилегающий к Чайному Домику — katsura про-ходила дорожка из камней, в саду возвышались каменные фонари и просто камни поросшие мхом. Камни на дорожке, располагались на определенном расстоянии друг от друга. Согласно историческому преданию, устройство

такой дорожки, восходит к большим полоскам рисовой бумаги, положенных на траву специа-

льно для того, чтобы роса не намочила одежду сёгуна Ashikaga, когда он шел на чайную церемо нию. В память именно об этом событии, дорожка названа «Roji», что еще на старояпонском языке означало — «земля, увлажненная росой». Позднее, слово «Roji» — стало обзначать не только путь к чайному домику, но и весь сад око ло него. Особое значение, имели каменные сосуды с чистой водой, именуемые «Mitsuboshi», что можно перевести, как — «Сосуд энергии чис той воды», поскольку по древним представлениям и верованиям, вместе с водой, к человеку переходила и энергия очищения, которую содержала эта вода. Вот почему, на таком «сосуде-колодце», лежат небольшие бамбуковые ковшики с длинной ручкой. Каждый человек, обязан омыть руки, лицо, прополоскать рот, а затем. Особенным образом подняв второй ковшик — омыть после себя ручку того, которым он только что пользовался. В наши дни, сосуды с водой — непременная деталь, не только чайно го сада, но и любого японского храма, будь он Православным, Синтоистским или Буддийским. В саду обычно высаживают эвкалипт, кипарисы, бамбук, вечнозеленый кустарник, азалию и криптомерии, посклоьку все элементы сада чай-ной церемонии, должны создавать особое настроение сосредоточенности и отрешенности одновременно. Благодаря Sen Rikyu принцип «sabi» — был осмыслен, как новый тип красоты, воплощенный не только в архитектуре чайного домика и устройстве чайного сада, но и в подборе всех предметов для проведения чайной церемонии: ящичка для чайного поршка, котелкак или чайника, для кипячения, чашек для чая. По мнению Sen Rikyu, абсолютно все в чайной церемонии, должно было составлять единый художественный ансамбль. Пол в чайном домике, покрывался tatami стандартные размеры которых — 190×95см. позволяли с их помощью не только определить площадь комнаты но и все пропорциональные соотношения интерьера. В чайном домике также находился очаг, употреблявшейся для проведения церемонии в зимнее время. Интересно, что в самых первых чайных домиках окон не было вообще и свет в такое помещение проникал только через вход для гостей. Что же касается окон, в привычном для нас понимании, то они стали появляться в чайных домиках с XV в. Самым важным элементом в интерьере чайного домика, как я уже говорила тебе, счита лась tokonoma. В нее обычно ставились ikebana, курильница с благовониями и т. д.