Один из самых древних способов общения с духами — шаманское камлание. Очевидцем его неоднократно бывал русский этнограф В. Г. Богораз-Тан. Выкурив целую трубку крепчайшего табака (он употреблялся чукотскими и тунгусскими шаманами как сильное наркотическое средство), шаман приступал к камланию. Все происходило в полном мраке, огонь в яранге был заранее затушен. Шаман бьет в бубен и исполняет различные напевы. Сначала очень тихо, постепенно он начинает петь все громче и громче и скоро наполняет все помещение дикими криками. Это он призывает духов — келет. Проходит час, другой — шаман в изнеможении, зрители тоже устали. И вдруг духи являются. Они на разные голоса что-то кричат, поют, верещат, как животные. В страшном изнеможении шаман валится наземь и засыпает. Сеанс окончен. Но все сидят и ждут пробуждения заклинателя, чтобы от него узнать волю духов келет. Очнувшись, шаман рассказывает, о чем же кричали, пели духи (8, 119 — 120).
Вера в самостоятельное существование души после смерти тела, в возможность живых общаться с ней широко распространилась в эпоху Древнего мира. В Древнем Египте, Вавилоне, Индии, Китае, Греции и Риме возникают развитые и сложные системы представлений о загробном царстве и похождениях в нем душ умерших, образуется целый отряд людей, специализирующихся на общении с духами (позднее, в XIX в., они получат название медиумов — от лат. medium — посредник). В это же время отрабатывается техника общения с душами и духами.
Древние римляне, по свидетельству отца церкви Тертуллиана, общались с духами и читали их волю с помощью наклона ножек стола. В Древнем Китае было изобретено письменное общение с духами. Когда у китайца возникала потребность спросить духов о чем-либо, он посылал за профессиональным медиумом. Вместе они ставили на стол свечи и курение и, в виде подношения, чай или фольговые деньги. На другом столе помещался продолговатый лоток с сухим песком. Туда втыкали пишущий «инструмент»— «заостренную палку с двумя ручками». Два человека брали этот «инструмент», каждый за одну из ручек, а острый конец оставался в песке. Необходимые в этом деле заклинания призывали духа показать свое присутствие движением конца «инструмента» в песке. Таким способом получали ответ, ну а затем оставалось только несколько затруднительная задача его понять.
Первобытные верования в возможность заклинания духов мертвых и общения с ними сохранились до наших дней. Начало развития «новейшего» спиритизма относится к середине прошлого века и связано с именами двух американских сестер Фокс.
В небольшом, расположенном в глухой провинции американском городке Гейдевилле (штат Нью-Йорк) летом 1848 года случилось чудо. Две девочки, Кэтрин и Маргарита Фокс, соответственно 6 и 8 лет, вступили в контакт с духом убитого в их доме 20 лет тому назад парикмахера Ч. Динуотера. Как много позднее призналась перед смертью на исповеди ставшая фанатичной христианкой одна из сестер, Маргарита, девочки сначала просто играли. Перед сном они развлекались тем, что, привязав к веревке яблоко, катали его по полу. Когда же к ним спешила привлеченная странными звуками мать, девочки прятали яблоко под подушку. Мать посетовала на загадочные звуки соседям, и вскоре по городку пошли разговоры о таинственных событиях в доме Фоксов. Мнение было единодушным: по дому бродит тень покойного Динуотера. И, конечно же, никому в голову не пришла мысля, что «таинственные события» — всего-навсего проделки двух девочек.
Вскоре о необыкновенных девочках узнали далеко за пределами Гейдевилля. Их старшая замужняя сестра увидела в этих слухах возможность заработать, и вскоре была организована целая фирма «Фокс и духи». Девочки продолжали «общаться» с тенью Динуотера, но делали это уже более изощренно. Последовали приглашения из разных городов Америки. Родители стали разъезжать с девочками по всей стране, показывая сеансы общения с духами. Их старшая дочь вместе с мужем выполняли роль антрепренеров. Шли годы: банковский счет семейной фирмы рос быстрыми темпами, а по стране прокатилась настоящая волна безумия, связанная с увлечением встречами с духами.
Впрочем, для этого были вполне земные причины. Недавно закончилась гражданская война (1861 — 1865), тысячи американцев потеряли своих родных и близких. Естественно, они с интересом восприняли весть, что «найдено» средство общения с миром теней, где сейчас пребывают их сыновья, мужья, отцы. Один из первых затяжных промышленно-финансовых кризисов, пришедшийся на те годы и охвативший практически все районы Америки, также способствовал пробуждению интереса к возможностям контакта с жителями потустороннего мира. Люди лихорадочно пытались найти какой-нибудь выход из создавшегося положения. Их взоры обращались к религии, но не прежней, которая не оправдала себя, а к «новой», предлагающей покровительство добрых духов. Способствовало росту интереса к «новой» религии, наконец, и некритическое отношение ряда буржуазных ученых к спиритическим «феноменам». [Спиритическими «феноменами» считались явления так называемого «физического медиумизма» — движения, удары различных бытовых предметов (чаще всего столоверчение), звуки музыкальных инструментов и даже «материализация», то есть возникновение и исчезновение отдельных частей тела (рук, лица) и т. п.]
Причины того, почему в обстановке повального в то время увлечения спиритизмом многие ученые не только не выступили против этого массового суеверия, но и сами отдали ему дань, вскрыл еще в конце XIX века Ф. Энгельс в работе «Естествознание в мире духов» (см.: 1, 20, 373 — 383). Он отмечал, что для буржуазных ученых «самый верный путь от естествознания к мистицизму» — это пренебрежение теоретическим мышлением, увлечение «ползучим эмпиризмом», «плоской эмпирией». «Чистые эмпирики» — А. Уоллес, В. Крукс, Ф. Цельнер и другие — с презрением отвергали теорию, признавали только «чистый», то есть, субъективный, опыт — и стали жертвами обмана со стороны спиритов. А ведь, как показал В. И. Ленин в работе «Материализм и эмпириокритицизм», «чистый опыт» не может служить верной гарантией в деле различения объективной действительности и ощущений реальных вещей от галлюцинаций и обмана чувств.
Новейший спиритизм, по своей природе тождественный спиритизму древнему, отличался, однако, от последнего рядом моментов. Если в далеком прошлом контакты с миром духов являлись монополией немногих прошедших специальное посвящение людей — магов, жрецов, прорицателей типа греческих пифий и римских сивилл, а способы и средства этих контактов держались в глубокой тайне, то современный спиритизм принял форму массового мистического течения. К 1888 году, когда Маргарита Фокс сделала свое предсмертное признание в том, что она вместе с сестрой только дурачила доверчивую публику, спиритизм нашел широкое распространение и возникла даже профессия медиумов — заклинателей духов. В конце XIX века в Англии насчитывалось несколько миллионов спиритов — прихожан спиритических церквей и обществ, в США — более 10 миллионов; повсюду возникали новые организации и ассоциации спиритов, издавались многочисленные спиритические газеты и журналы. В России наиболее известным был журнал «Ребус», существовавший вплоть до Октябрьской революции. Появились у новейшего спиритизма и свои теоретики — американец А. Дж. Дейвис (1826-1910) и француз А. Кардек (1804-1869). Благожелательно к новоявленным любителям общаться с духами отнеслась и церковь. Да и как же иначе: ведь посредством спиритических фокусов подтверждался христианский догмат о бессмертии души и существовании загробного мира. А фокусы эти по своей сложности и трюковой технике давно превзошли нехитрые уловки первозачинателей этого дела — сестер Фокс.
Духи, вызываемые из небытия медиумами, являлись перед присутствующими на спиритических сеансах во всей своей красе. Они заставляли ходить ходуном и даже летать под потолком находящуюся в помещении мебель, хватали зрителей за нос, оставляли свои отпечатки на расплавленном парафине, звонили в колокольчики и даже охотно фотографировались.