10, В отличие от Шсбсрга, считающего глагол тум*- (тумл) графическим,

вариантом тум — «приносить», читаю и перевожу: тум4-(тумА) » значении

ишку — «уносить, возносить» (ср. также ним-элу — «быть высоким») с редуп-,

ликациеп корня. Если этог перевод правилен, то, несомненно, речь идет о со

творении Зуэном Млечного Пути.

1 1—13. Значение строк не совсем понятно, но, возможно, речь идет о звездах, появляющихся и исчезающих как бы по воле Зуэна.

15. Имя Нинлиль дано только в одной из версий, в тексте Б.

21—24. Об особом отношении родителей Энлиля к своему первенцу, которое подчеркивается этим текстом, см. миф о рождении Наины.

31, Начало строки разбито. «Ночной страж, бодрствующий» — аккадское деку — шум. \лу}-зи-зи восстанавливается условно. «Подпорка») на основании значения хё-dyj с детерминативом гиш (здесь опущен) — «дверной карниз», «наличник», Общее значение — «нечто подходящее, прибор, принадлежность, арматура», SL 143, 53.-35. аг в значении «мерить, измерять», см. ЙЬ 183, 14. Связываю со строкой 36, где дириг — не только «быть великим» (как у Шсбсрга), но и «плыть» (см. ниже строку 41).

37. Букв, «коров одетых (?)». Возможно, имеется и виду какая-то особая порода коров.

48. Перевод первой половины строки но вариантному тексту Б.

59. В тексте слово «пастух» дано в форме зме-саль, что должно подчеркнуть нежное, смягченное обращение к Наннс.

НАННЕ, ПЕРВОРОДНОМУ СЫНУ ЭНЛИЛЯ...

Письмо шумерскому богу Луны Наннс

Перевод по изданию: Falkcnsiein A. Ein sumeruher Brief an clem Mondgolt. — Analccta liiblica. 12. Roma, 1950. S. 69—77,

Образцов писем к богам до нас дошло сравнительно немного, и все же есть основания полагать, что этот жанр был распространен в культуре Двуречья. Возможно, письма в какой-то мерс выполняли функцию молитвы — как правило, обращение к божеству с письмом соединяет восхваление адресата с просьбой

0 здоровье, благополучии, иногда даже включает жалобу на то, что забыл пи

шущего (ср. письмо-молитву писца...).

Данная табличха представляет собой школьное упражнение, в котором по неизвестной нам причине вторая часть — просьба — отсутствует. Табличка была об2гаружена среди ipyiuibi учебных текстов в Уруке. Часть текста переведена на аккадский язык — как обычно, аккадские строки подписаны внизу под шумерскими, строчка за строчкой.

6. Фалькенштейн переводит «украшающий, смиряющий себя», однако прямое значение глагола — «поворачиваться, вменяться». Скорее всего, имеется в «иду свойство луны увеличиваться и уменьшаться.

13—14. Букв. «От солнечного восхода до заката». Восстановление имени бога Ана — условно, по аналогии с другими гимнами к богам, в частности и к Инн не.

ГЕРОЙ, ДРАКОН, ЖУТКИЙ. СВИРЕПЫЙ... Восхваление боги Нинуршы

Перевод по изданию; Falkepxiein A, Sumerischc rdifiifise Tcxle. 1. Drci «Hymnen» auf

1 Irninurta von Isin. — Zeilschrifl fur Assyriologie. 44 (1949). S. 80—150.

Адаб для бога Нинуртм с просьбой за царя Ур-Нииурту (1864—1837 it. до н. э.) интересен как характерный образец гимна, прославляющего божество (см. также коммент. к тексту «Властелин остроглазый,..'»), но уже с включением личности царя, образ которого в ряде других шумерских произведений вытесняет божество и царь становится единственным или почти единственным lepoew произведения (ср. гимны царя Шульги). Для Ур-Нинурты — «человека Ни)гурты» — этот бог был особенно важен и, возможно, был его личным божеством-покровителем. В гимне Нинурта восхваляется в стереотипных сравнениях как божество войны, а также и бури, как любимый сын верховного бога Энлиля, и часть постоянных эпитетов Энлиля распространяется и на него.

Тсхст дробится на несколько частей, видимо отличающихся характером напева, а также и музыкальным аккомпанементом. Не совсем ясно, что имеется в виду, когда указываются повторы (антифоны): должна ли повторяться одна строка или целая часть.

1. Порядок прилагательных в строке в переводе переставлен, галь-ди-- у Фалькенштсйна «могучий», имеет также значение «бушевать, свирепствовал., неиствовать», что, как кажется, в данном случае больше годится по контексту.

б. Неясно, определение ли это Нинурты, или упоминание о разоренном им городе. В нашем переводе принят первый вариант.

9. В данном случае эпитет Нинурты, букв. «Отрезающий (решающий) иуд». Фалькенштейн переводит «судья», но подчеркивает, что к контексту этот перс-вод подходит мало.

15. Букв. «Ты его реченные (высказанные) знамения» (у Фалькенштей-на -— «решения»), см. также «Властелин остроглазый...», строки 3, 17).

17—18. Концы строк разбиты.

Строки 38—40, 44—45 сохранились плохо, восстановления на основании» отдельных сохранившихся слов.

ГОСПОЖА — ЗВЕЗДА НЕБЕС СИЯНИЕМ

Прославление богини Нисабы богом Энки

Перевод по изданию: Hallo W. The Cultic Setting of Sumerian Poetry. — Actes de la XVTI Renconlre Assyriologique Internationale. Bnixelles 30 juin — 4 juiJlct, 1969. P. ] 16—134.

Богиня Нисаба (Нидаба) — одно из наиболее почитаемых божеств шумерского пантеона. Сохранилось несколько посвященных ей гимнов, надписей и сказаний, она упоминается в большом количестве литературных текстов, Принято считать, что Нисаба в первую очередь зерно, так, ее имя пишется знаком зерна (ше), и богинею писцов она становится много позже. Но поскольку связь Нисабы с писцовым искусством шла по линии растительности — через тростник, из которого изготовлялись палочки для письма, то не исключено, что она первоначально почиталась в образе тростника, а не зерна. Интересно, что в архаический и даже классический периоды письменности знаки трос шика {ги) и зерна {ше}, столь различные по написанию в ассирийской письме]шости, были гораздо более близки и отличались тем, что у знака ги была «головка» (пушистая верхушка тростника?), позднее обозначавшаяся двумя клиньями, сходящимися под углом друг к другу, т. е. один вертикальный, другой наклонный. Не исключено, что две первоначально различные богини позднее слились в один образ, т. с. на Нисабу были перенесены некоторые свойства богини зерна Аш-нан или какой-то другой, более специфической покровительницы зерновых злаков,

Гимн, изданный Хэлло, представляет собой наиболее полный экземпляр текста, известного в других версиях и отрывках с 1910 года и частично публиковавшегося. Самая ранняя версия текста была найдена в Лагаше. Она написана на каменной табличке и датируется примерно периодом Гудеи. Гимнические тексты богам могли составляться по многим поводам, но, видимо, чаще всего — в связи с освящением новой статуи божества и проведением церемоний «омовение уст» и" «открывание уст», игравших иажную роль в ригуале.

Большое значение придавалось также праздничным процессиям — путешествиям божеств (соответственно, их статуй) в гости друг к другу, как правило — младшего божества к более главному. Прием, использованный в нашем гимне, — восхваление богини старшим божеством, богом-покровителем, также распространен в шумерской литературе. В данном случае Энки выступает не только как один из верховных богов Шумера, но как божество мудрости и знания, высший покровитель наук и письма. Текст состоит из двух частей — хва-ia Нисабе, произносимая от лица Энки, и авторский рассказ о мудрости Энки и его восхвалении Нисабы. Вторая часть могла исполняться ведущим и хором — заключительные строфы гимна интонационно отличаются от эпической повествовательной части. Табличка Иелльской вавилонской коллекции, опубликованной Хэлло, по которой и сделан русский перевод текста, состояла из шести столбцов-колонок с укороченными стихами, что и передано в переводе. Обычно подобное распределение текста характерно для старовавилонского периода. Нумерация строк по Хэлло дается в скобках. Распределение на строфы — по смыслу.

7 (3). Сравнение молодого божества или цари с детенышем дикого живот-нот очень характерно для шумерской поэтики. Некоторые исследователи предлагают иное чтение знака и перевод «тамариск», который пьет священные семь струй, — также излюбленное шумерское сравнение: однако в данном случае рушится вся система образов строфы: «загон», «молоко» и т. д,