Последние шумерские правители Двуречья особенно старались подчеркнуть l-вою преемственность и верность шумерской древнпсти, они выступали как хранители старых традиций и форм. Стиль официальных памятников этого так называемого «мтозднешумерского периода» и истории культуры Двуречья, как правило, не отличается особой выразительностью, он монументален, торжестве

нен и довольно стандартен: стереотипные образы, устоявшиеся эпитеты-сравнения, по мнению их составителей, должны Пыли создать впечатление нерушимости традиции, верности старинным формам и обращай.

I. Бук». «Властелин искусного или возвышенного глаза». Глаз, как и ухо, — вместилище мудрости, разумения. Особая острота зрения предполагает глубину внутренне!то видения.

3. В тексте еш-бара — «наблюдать предзнаменования, толковать знаме-нкя», см. SL 472, 30,

14—15. Данные строки отнюдь не означают умаления Энки. Обычно некоторое суверенное отношение Энки по отношению к Энлилю подчеркивается ништурской традицией, поскольку Ниппур, древнейший центр шумерского племенного союза, был и культовым шумерским центром, а Энлиль — главным божеством этот города. Большинство литературных памятников, дошедших до нас, относятся к так называемому «ниппурскому канону», известному нам, поскольку в Нипнуре была раскопана большая библиотека. «Лучи сиянья» — нечто ироде нимбов (в современной терминологии «биополя»), окружающих каждое существо и выражающих его силу.

Фалькен штейн переводит «святые решения», но в тексте — еш-бар, ср. строку 3< Сотиетствснко и глагольная фирма «схвачены» толкуется в смысле «поняты, усвоены». Значение слова уру~шуб('>) часто связывается со светом, ясностью, но точный смысл его неизвестен.

Фалькенштейн оставляет слово Дибара (в нашем переводе — «возвышенное решение») без перевода, но в коммeiпарии трактует как «божественный определитель (человек, создающий судебное решение) права». В строке явная параллель с предыдущей еш-бар «— du-бар: SL 457, 44 дает для ан-ди~ бар — «судебные решения (бога, главным образом, Эплиля)».

20, Местоимение социально-пассивного класса — би может относиться и к слову ««величие», и к понятию «народы», тогда перевод будет звучать: «как их бога» (т. с. бога этик народов). У Фалькенштсйна — «как их бога (покровителя, т. с, личного бога)».

22—24 выпущены — они обращены К Ур-Нинурте и составляю! рефрен.

Об, Строки 2 полуразбита, сохранились слова: «Энки, где ... ты имеешь (?), ... на... ты установил замыслы (?)».

Об. 8, Или «наделить Сутями великих богон». Наделение долей, распределение доли, в том числе и Сутей, — прииилепчя верховного бога.

9. Первый знак неясен, восстановление условное.

12—23. Выпущены строки, относящиеся к Ур-Нинурте.

БОГУ ЭНКИ. ВСЕДЕРЖИТЕЛЮ МИРА...

Письмо-молитва писца

Перевод но изданию: Hallo W. Individual Prayer in Sumerian: the Continuity of a Tradition. — Journal of the American Oriental Society. 88 (1968). P. 71-—89.

Среди многочисленных форм обращения к божеству молитва в виде письма может рассматриваться как один из предшественников жанра покаянных псалмов, столь распространенных в литературах навилоно-ассирипской и библейской. У исследователей бытует даже название «Шумерская псалтырь». Письмо, крашенное к богу Эмки, составлено от имени шумерского писца, носящего их код скос имя: «Зуэн-Шамух» — «Возрос Зуэн» (лунный серп), что может указывать на время рождения ребенка Характерно, однако, что имя его отца — шумерское, как это часто встречайся в новошумерскин период (конец III тыс. до и. э.), — отсюда датировка памятника. Два несчастья, которые обычно служили причиной составления подобных молитв, волнуют и нашего писца — тяжелая болезнь и отторжение от общества (обычно результат клеветы). Все беды, обрушившиеся на человека, воспринимаются как кара за неизвестный грех; »грддалец жаждет очищения независимо от причин, его породивших. По содержанию поэма разбивается на одиннадцать стансов. В тексте двойная нумерация; нумерация издателя дана в скобках; при реальной разбивке на строки учитывалось ритмическое членение памятника.

15. Шумерское имя отца звучит условно, так как последний знак разбит и может стоять любое имя, включающее знак нин.

23. Букв. «Я иду ложно (обманно, призрачно)»; издатель даст иную интерпретацию строки.

42. Букв. «День сияющий стал для меня как день смешанный».

71. Букв. «Словно молодая финиковая мальма, что выросла возле (у горла) лодки»,

ГОСПОЖА АРУРУ, ЧТО ВО ХРАМЕ КЕША... Восхваление богини Архру

Перевод по изданию: WUek* С. Formalc Gcsiehlspuitklc in der Sumenschtn Lileratur. Sumerologieal Studies in Honor of Th. Jatobsen. — Assynologtcal Studies. 20. 1974. S. 235—236.

Небольшой гимн, прославляющий одну из древнейших шумерских богинь (а возможно, и дошумерскую) Аруру как «матерь Нинту» («Госпожа-рождение»), сохранился в копиях начала II (старовавилонскою времени) и начали I Ассирийского, из библиотеки царя Ашигурбанапалл) тыс, до и. э.

Текст являет собой прекрасный типичный образец шумерской строфики и ритмики. Произведение состоит из двух частей, по три строфы в каждой, В основе первой части лежит трехстрочие, в основе второй — четырехстрочие, повторенные дважды. Каждая начальная строка второй части строфы расширена дополнеиием-восклинанисм «Нинту» и «Матерь Нинту», ритмично чередующимися.

I—2. «Гора, пречистое место» — храм Кеша; это определение — общепринятый шумерский топос.

Букв. «Восходиг по вздыбленной коже льва в сиянии». Видимо, эту строку следует понимать как описание внешней и внутренней силы нимбов богини.

Букв. Эн — «верховный жрец»; «жреп лагаб» — жреческая должность более низкого ранга, Точные функции его мне неизвестны,

13—15. Начальные знаки всех трех строк разбиты, восстановление «отец» условно, по аналоти с гимном Нинкаси. Смысл всей строфы может кардинально измениться при другом восстановлении знаков.

21—22. Раскрыто значение имени Нишу, начальные знаки разрушены, иосстановленис недостоверное.

39. Или «для Энлиля установление». Скорее всего, однако, щесь смягчав стся слишком смелое для ниппурской традиции угвержденис: «соперница Энлиля»; замечание, возможно указывающее на древность происхождении богини.

Колофон I тыс. до и. э., не сохранившийся парностью, содержа.') проклятие тому, кто сотрет или изменит написанное.

КАК МНОГО ОВЕЦ, КАК МНОГО КОРОВ!

Гимн-песнь богу луны Зуэну

Перевод но изданию: Sjdberg Akc UberUcfcninn. n- 1, BaibuJ-Licd auf Suen. Stockholm; Uppsala, I960, S. 13—34.

Гимн-песнь лунному божеству Нанне-Зуэну, главному богу-покровителю города Ура, — одно из многочисленных произведений, посвященных ему. Значительная часть их датируется концом Ш тыс. до н. э., временем возвышения третьей династии Ура. Эпические рассказы о пугсшествии Наины за благословением к своему oriry Энлилю, гимны-восхваления, просьбы-молитвы, жалобы-плачи, письма— нот далеко не полный перечень текстов, обращенных к аст-, рачькому светилу, чей кул«.т занимал особое место в шумерском календаре и| которое представлялось шумерийцам и вавилонянам могучим быком, постепенно вырастающим иг молоденького тельца, или груженой ладьей, плывущей л небе. Для д ант «ого текста характерно именно соединение всех этих образов: Зу-эн назван здесь и тельцом, который «толстеет» на коленях своей матсри-ро-дитсльнипы, и груженой чистой (священной) лодкой, плывушей в небе. Но он еще и пастырь своих мношчисленных стад, как небесных (звезд, свети;!), так Щ земных, и, соответственно, страны Шумер. Эгот двойной смысл, где коровы и овцы — звезды, планеты, а молоко, изливаемое Зуэном, не только действо священного обряда, но и сам Млечный Путь, разлитый им в небе, необходимо учитывать при чтении текста.

8. «Стрекало» — букв, «бычий повод, набрасываемый на быка». Но, возможно, здесь подразумевается и нечто вроде палки-пигонялки, ибо в даль-нейшем и сам Зуэн именуется «лазуритовым (лазурным) стрекалом» (см. строки 12. 46).

9. «Удойных» — букв, «желтых» или «прекрасных, хороших».