Но есть и третий подход – оптимизация судьбы посредством сжигания самскар, которое реализуется в Хатха-йоге. Именно в состоянии В психосоматика получает «зеленую улицу» для очистки и самонастройки, механизмов и сущности которой Я не представляет. Нельзя какими-либо волевыми действиями (кроме операции) вылечить язву желудка, можно лишь создать условия, при которых восстановится слизистая. Именно невмешательство в этот процесс – гарантия его безошибочности и безопасности.

Самосовершенствование может быть реализовано либо в социуме, либо в специальных условиях, хотя монастыри и ашрамы мало полезны тем, кто не справился с обыденностью, нет такого места на земле, куда можно убежать от себя. Об этом великолепно сказано в «Балладе Рэдингской тюрьмы»:

«Там режут жесть и шьют мешки, свой ад неся с собой» (О. Уайльд).

Стремление уклониться от действительности, чем бы оно не мотивировалось – признак плохой.

В «Бхагавадгите» «...Кришна заявляет, что “действующий” может спастись самолично, т.е. избежать своего участия в жизни мира и в то же время продолжать действовать в ней, поскольку нет возможности покинуть обычную жизнь и предаться работе спасения полностью. Единственное условие – отрешиться от плодов своих дел, действовать... бесстрастно, безлично, безмятежно, как если бы ты действовал по доверенности кого-то другого» («Йога: бессмертие и свобода»).

В романе «Игра в бисер» Герман Гессе показал элитное общество, где люди заняты исключительно духовным развитием, постигая некую абстрактную Игру, Магистром которой герой романа становится уже в юном возрасте. Конечно, Касталия – это утопическое сообщество, живущее чистой духовностью, и в какой-то момент Магистр начинает понимать, что она подобна цветку, не знающему, чем питаются его корни. Однако неосведомленность цветка о перегное, на котором он вырос, вовсе не значит, что цветок может без него обойтись!

Отказ от социума – не пропуск в духовность, наилучших условий для совершенствования не существует! Отцы церкви всегда утверждали, что путь к Богу может начинаться откуда угодно, хотя бы из грязной лужи. Нет на земле такого места и таких действий, которые автоматически приводят к истине, духовная работа происходит в человеке лишь косвенно. Душа меняется благодаря труду тела и мысли, но сами изменения эти вне человеческой компетенции и контроля. Нет идеального материала, из которого можно построить себя заново, Экзюпери говорил:

«Ты не сдвинешься с места, если не примешь того, что существует вокруг тебя». Добавлю: и пока не признаешь наличие своих проблем.

«Человек – та же крепость. Вот он ломает стены, мечтая вырваться на свободу, но звезды смотрят на беспомощные руины. Что обрел разрушитель кроме тоски, обитательницы развалин? Вы никогда не победите, потому что ищете совершенства. Но совершенство годится только для музеев» («Цитадель»).

Если в жизни нет места творческим (следовательно – духовным) устремлениям, она чревата утратой смысла. Но если кто-то, оставаясь в социуме, посвятит себя одним только этим устремлениям, результат будет тот же! Успеха в этом могут достичь только святые, которых в этом мире – единицы.

Я неустанно повторяю свое кредо: йога для жизни, но не жизнь для йоги!

Самый надежный путь развития (в том числе и духовного) – срединный, сочетание йоги и повседневности, чередование «жанров» бытия, цикличность. В любом процессе мы можем пребывать эффективно только переменным образом, между периодами полной погруженности необходимы паузы аналогичного выпадения.

Есть, правда, одна опасность, но она срабатывает касательно йоги точно так же, как в отношении чего угодно, а именно – когда средство, в данном случае йога, превращается в цель. Чаще это происходит с деньгами, и тогда жизнь индивида зачастую необратимо деформируется.

Человеку активному свойственно стремление к выходу за собственные пределы, к чему-то большему, и для этого есть два способа – вера и знание. Станислав Лем отметил когда-то что человек – не только мыслящая, но и верящая «машина», поскольку он всегда действует на основе неполной информации. В этом смысле вся жизнь наша пропитана верой в то, что мы делаем, хотя позитивный результат никогда не гарантирован перед лицом случая, ошибок и неполноты знания исходных условий (кроме простых и однозначных актов, протекающих на глазах).

Интеллектуальная ограниченность верующих в определенном смысле им же и полезна: вера дает простые ответы на любые вопросы, она – универсальный костыль для скудного ума. Йога также опора, но независимая от вероисповедания, что раздражает РПЦ, как в прошлом – идеологов коммунизма.

Нет учителя или мастера йоги без специфической особенности, которую с легкой руки Кастанеды можно назвать силой, хотя недаром гласит сетевая мудрость: «Не так страшен Кастанеда, как тот, кто его прочитал».

Сила – это разновидность сиддхи, один из признаков технического (не духовного!) прогресса в практике, не гарантирующая гармоничного развития. Если морально-этические установки субъекта изначально были деформированы к моменту вхождения в йогу, накопленная посредством грамотной практики сила может стать большой, но для окружающих она будет опасна.

Вообще йогическую трансформацию личности можно условно разделить на три этапа. Первый, от двух до пяти лет занятий – овладение технологией и возникновение силы. Второй, от пяти до десяти лет – полное очищение, настройка и прирост силы. Третий, от десяти лет и выше – внутрипсихическая интеграция (вплоть до возможного контакта с Единым) и выход на максимальный уровень силы.

Стадия самтоша – когда у практикующего наступает внутренний покой и постоянное ощущение эндогенного счастья, ни от чего внешнего не зависящего. Это этап первый – сила для себя.

Следующая стадия изменения качества – когда твой покой начинают четко ощущать окружающие – это сила, полезная и другим.

На этапе третьем практикующий вынужден покинуть социум, потому характер и влияние запредельной силы неясны. Скорее всего, вся она расходуется на радикальную трансформацию психики.

Превосходство над людьми – очень большое искушение, однако уже древние знали: «Там, где есть сила, нет любви, там, где есть любовь – сила не имеет значения».

Сила может стать проблемой для ее обладателя, абсолютно справедливы слова Хуана Матуса:

«Я не могу отвечать за то, что произойдет с людьми, которым доведется встретиться со мной в этой жизни».

Сила может применяться только для оптимизации духовного роста учеников и экстренной помощи им, но не для получения материальных выгод, в этом случае она исчезнет либо разрушит обладателя.

Йог должен быть легким и текучим, наиболее полно такому требованию отвечает вода: она не имеет собственной формы, и поверхность ее в покое зеркальна. Отражение пациента и его проблем, реализуемое мастером йоги, это не фрейдовское бесстрастие терапевта, из трех основных стилей межличностного контакта (субординационный, демократичный и отчужденный) мастер должен свободно владеть любым, равно как и сочетанием их. Обладая свойствами зеркальности – силой и покоем, – учитель йоги должен стать для ученика (или пациента) обратной связью, с помощью которой последний постепенно осознает контуры проблем, скрытых от его восприятия подобно пятнадцатому камню сада Реандзи.

Один из признаков оптимального качества силы – непрерывный транзит отражений без «залипания», абсолютное невмешательство в личную жизнь учеников (пациентов) при исчерпывающей (когда это необходимо) осведомленности в их действительных проблемах. Если учитель предпочитает коллективную форму занятий, то ученики не получат навыков самостоятельной работы. Если он дает йогу авторитарно, как в Индии, то тем самым заведомо приучает студентов быть ведомыми, что может обернуться опасной привычкой к управляемости.