Этот глубокий и серьезный психический мазохизм, конечно, не следует путать с игривым сексуальным садомазохизмом, который не имеет ничего общего с каким-либо видом рессентимента. Однако в любом мазохизме присутствует желание играть, притворяться близким, когда на самом деле садомазохистский акт направлен на максимальное увеличение и сохранение дистанции с другим, что, например, объясняет тесную связь между сексуальным садомазохизмом и полиамурностью. Эта игра в публичной сфере становится (часто полностью осознанной) защитой от близости в приватной сфере, точно так же, как связь со многими на практике является тем же самым, что и связь ни с кем вообще. В той мере, в какой синтетизм является доктриной спасения, речь идет о спасении от этого мазохистского наслаждения и об утверждении подлинной близости, совершенно независимой от сексуальных практик. Речь идет о превращении синтетического агента, его желаний и влечений в экзистенциального героя, а не в жалкую жертву. Другими словами, синтетический агент идентичен ницшеанскому übermensch.
Идея-археология Ницше приводит к мощному признанию огромной, а не минимальной власти природы и человека над стихиями и разумом. У Ницше природа, конечно, не только имеет последнее слово о себе, но и действует через человека, независимо от того, что этот субъект, как и Кант, воображает о себе. Иначе кем бы был субъект, если не частью Природы? Это означает, что Ницше переносит этику в открытый вопрос о том, какая культура возможна поверх такой доминирующей и обрамляющей Природы. Таким образом, именно в культуре мы находим утвердительное в утвердительном нигилизме Ницше: культурная концепция, которую Ницше новаторским образом превращает из противоположности Природы в эмерджентный феномен, возникающий из безразличной в остальном Природы. Согласно Ницше, культура есть не что иное, как ангажированное продолжение Природы - или, как мы выражаемся в "Трилогии Футурики": Культура - это Природа 2.0. Только смело пытаясь построить культуру поверх Природы, а не просто уступая ей, человек может обрести этическую субстанцию.
В книге "Ecce Homo" Ницше рассказывает о том, как он позволил себе вдохновиться идеей этики как агентивной идентичности Зороастра, первого великого этика истории. Переосмыслив иранского автора гатх как главного героя "Так говорил Заратустра", Ницше воссоединяется с языческим, нелинейным кругом, а не с монотеистической линейной дорогой к концу света как основой этики - все в соответствии с мудрыми словами Зороастра "Я - это мои мысли, мои мысли управляют моими словами, я - это мои слова, мои слова управляют моими действиями, я - это мои действия, а мои действия управляют моими мыслями". Радикальный аспект, конечно же, заключается в минимальной непредвиденности, которая добавляется при каждой новой революции в этической петле обратной связи, в минимальном различии, которое каждое утро превращает мир в совершенно новый мир, расширяющийся по стреле времени. Синтетическая божественность Зороастра и Ницше, конечно же, называется Энтеос.
Этическое следствие ницшеанской революции состоит в том, что субъект, витающий в минимальном пространстве между текущим событием и следующей мыслью, должен созерцать продолжающийся цикл производства идентичности, который де-факто является двигателем субъекта, чтобы иметь возможность сформировать следующую мысль как свободный выбор, выбор, свобода которого означает, что осуществление намерения вознаграждает субъекта этическим содержанием. Этика Ницше, таким образом, основана на синтетическом созерцании, за которым следует конкретное действие, согласующееся с созерцанием. Именно такого человека, последовательно завершающего необходимый цикл этики до неумолимого конца, Ницше называет übermensch, и именно с ним он связывает свои надежды, когда речь заходит о культуре. Трудно уйти дальше от морального робота Канта, парализованного в философии ценностей, чем это.
Субъект возникает как эмерджентный феномен, когда восприятие вынуждено расставлять приоритеты в подавляющем потоке информации от органов чувств - то, что прагматик Чарльз Сандерс Пирс называет семиозисом, - чтобы придать огромному количеству данных реальную полезность. Именно в этом замораживании и регулировании перцептивного потока происходит разделение; именно тогда и там возникает субъект как необходимая этернализация мобилистского хаоса тела, как организованное сжатие, а не галопирующая инфляция в сознании. Наградой за разделение является немедленное создание осязаемой и управляемой картины мира, в центре которой находится фиктивный субъект. Когда субъект затем созерцает себя как объективное бытие перед самим собой, он осознает себя пустым субъектом, Атеосом.
Как и все другие этерналии, дивинация основана на отклонениях и асимметриях в потоке восприятия. У разума нет причин прилагать усилия или включаться, когда явление повторяется идентично или следует предсказуемым симметриям . Только когда появляется явное отклонение от шаблона, разум включает подсознание. И только если отклонение вызывает сильные эмоции - на том же уровне, что и предыдущие драматические пики в жизни, - обработка информации делает попытку переместить себя из подсознания в сознание и тем самым играет в пользу или против текущего самовосприятия и мировоззрения. Это в полной мере относится и к субъективному опыту. Субъект спокойно дремлет до тех пор, пока процесс восприятия не навяжет ему изменения. Тогда и только тогда субъект ощущает себя субъектом.
Таким образом, экзистенциальный опыт фундаментально обусловлен изменениями в семиотическом потоке. Тем самым субъект как таковой находится в мобилистском процессе, при условии, что его продукты являются этерналистскими. Таким образом, этерналистский субъект никогда не является этерналистом как таковым; он становится этерналистом, он получает свое имя именно благодаря тому, что сам этернализируется в свой объект. В синтетической пирамиде мы помещаем сознание вместе с энтеосом. На самом фундаментальном уровне мышление - это, конечно, постоянная организация различий. Синтетический субъект возникает как следствие провокаций из различий интенсивностей. Без предшествующей проблемы не было бы мышления, а без разделения, которое возникает, когда мышление перекрывает семиотический поток, не было бы и субъекта. Поскольку задача восприятия - превратить хаос в порядок, увековечить мобилистскую среду, мышление - это прежде всего редукция мышлением самого себя к разделению. Субъект - это не больше и не меньше, чем необходимый побочный продукт мышления как процесса.
Несоответствие между внешним и внутренним бытием человека, разница между человеческим, физическим мозгом и ментальным образом его мышления всегда была интересной темой для философов, а в наше время часто рассматривается в пограничной области между философией и нейронауками, которая называется теорией разума. Когда мы проводим сравнение, мозг часто выбирает короткую соломинку и считается относительно простым органом, в то время как разум считается невероятно сложным, и поэтому его часто превращают в нечто гораздо большее, чем мозг, во внешний феномен, душу, которая каким-то таинственным образом выходит за пределы явно ограниченного тела. Однако исследования показывают, что человеческий мозг по степени сложности не отстает от остальной части нашей огромной Вселенной. Мозг на самом деле является самым сложным явлением, которое мы до сих пор обнаружили во Вселенной. Для удовлетворительной работы разума необходима лишь малая часть его возможностей. А то, что мы называем душой, то есть иллюзорное и в корне противоречивое чувство обладания и принадлежности к душе, является лишь небольшим внутренним аспектом, а не большим внешним агентом в рамках этого большого явления. Напротив, именно наше мышление является ограниченным и, говоря историческим языком, относительно недавним приобретением в этом контексте. Разница между философскими феноменами человека (существа с разумом) и животного (существа без разума) на самом деле минимальна.
Мы разделяем разум на два отдела: сознание и подсознание. Начнем с того, что сознание не может быть ни понято, ни исследовано самим сознанием. И на самом деле у сознания нет никаких веских причин тратить ценные ресурсы на получение информации о себе в реальном времени, что означает, что само сознание находится в своем собственном мертвом углу. Вместо этого сознание должно посвятить себя отслеживанию себя только постфактум, и то только через свои эффекты. Причина, по которой мы используем более новую концепцию подсознания вместо старой концепции бессознательного, заключается в том, что нет четкой границы между нашим сознанием и тем, что влияет на наши мыслительные процессы без нашего осознания этого. Большая часть подсознания колеблется от одного момента к другому между сознанием и бессознательным. Проще говоря, между сознанием и подсознанием происходит непрерывный обмен информацией; граница между ними весьма произвольна от момента к моменту и в каждый момент мимолетна, неопределенна. Поэтому в своей работе мы заменяем релятивистскую концепцию бессознательного на релятивистскую концепцию подсознания.
Таким образом, подсознание включает в себя не только бессознательное в классическом понимании Зигмунда Фрейда, но и информацию, которую сознание полусознательно, полубессознательно использует в своих интуитивных догадках. Ни внешне наблюдаемый мозг, ни внутренне переживаемый разум не используют никаких красных или зеленых лампочек, чтобы направлять входящие потоки информации. Мозг - это не компьютер. Информация не перемещается внутри мозга в крошечных, фиксированных, компактных упаковках. Мозг является именно аналоговым, а не цифровым, он подвержен влиянию и постоянно меняется. Человеческий разум - это в значительной степени реляционистский феномен, и действительно замечательный аспект этого заключается не в его уникальном положении в бытии, а скорее в его типичной материальности на самом деле. Это материя, которая гораздо более сложна, активна и, если хотите, духовна, чем мы считали ранее. Поэтому мозг и его побочный продукт - разум - следует рассматривать как типичные, а не особые материальные феномены, даже если это понимание нарушает наше внутреннее самолюбование.