Онтология Ницше открывает путь для огромного творчества. Например, она является золотой жилой для релятивистской физики Эйнштейна. Согласно Ницше и Эйнштейну, угол, под которым субъект наблюдает за бытием, определяет абсолютно все. Только в этой особой перспективе может появиться истина, которая, разумеется, как и сам субъект, весьма временна и на практике недействительна, как только проходит момент, о котором идет речь, и меняются условия. Поэтому мы говорим о релятивистском мировоззрении как о субъективистском, а не объективистском. Остается только собственная сугубо частная и временная истина субъекта, которую невозможно передать иначе, чем в более или менее отчаянной попытке коммуникации через искусство или поэзию, всегда обреченная на искажение и искажение в процессе, всегда обреченная на старение и выветривание по мере поступления новой информации.

Ницшеанский и эйнштейновский релятивизм, тем не менее, остается корреляционизмом. Предполагается, что объекты соотносятся друг с другом как ноумены, а не как феномены. Ницше все еще предполагает, что объекты имеют форму сущности, что они внутренне стабильны. Эйнштейн делает соответствующее наблюдение в рамках физики со своими любимыми атомами (он отказывается признать онтологическую победу магической квантовой физики над классической). Согласно релятивистам, нестабильность является полностью внешней. Даже если эпистемологическая корреляция между мышлением и знанием, предложенная Кантом, разрушена, Ницше и Эйнштейн сохраняют онтологическую корреляцию между субъектом и объектом. Они по-прежнему живут в мире, над которым Кант отбрасывает свою внушительную тень. Синтез, с другой стороны, переходит от релятивизма к его диалектическому усилению - реляционизму.

Философы-реляционисты Карен Барад, Рей Брасье и Квентин Мейяссу преодолевают релятивизм, когда в начале третьего тысячелетия, вдохновленные такими пионерами, как философ процесса Альфред Норт Уайтхед и физик Нильс Бор, создают спекулятивный материализм, который атакует всю корреляционистскую парадигму и ее фиксацию на исходном субъекте, который коррелирует с исходным объектом в качестве своего онтологического основания. Они просто ищут более глубокое основание за пределами этой предпосылки, которая доминирует в феноменологии со времен расцвета Канта. В то время как релятивизм довольствуется утверждением, что отношения между фиксированными объектами относительны - то, что мы называем интерактивной онтологией, - философы-реляционисты утверждают, что отношения внутри феноменов также подвижны по отношению друг к другу - то есть они выступают за интра-деятельностную онтологию. Во Вселенной не существует дискретных объектов. Даже на мельчайшем микроуровне. Таким образом, в физической реальности нет ни кантовских объектов, ни даже ноуменальных; то, что действительно существует, - это просто чистые реляции, или отношения без собственной внутренней субстанции между и внутри абстрактных полей несводимой множественности.

Если релятивизм - это начальная стадия философии процесса, то реляционизм - ее завершение. А в качестве теологического продолжения философии процесса синтетизм является религией процесса par excellence. Синтетизм не только дистанцируется от дуалистического тотализма, но и отвергает повторяющееся поклонение смерти, тесно связанное с тоталистическими идеологиями, то есть антропоцентрическое и интернарциссическое обожествление собственной экзистенциальной неполноценности человека. Именно собственная смертность делает нас одержимыми небытием и обманывает нас, заставляя рассматривать его как разумную онтологическую альтернативу. Именно поэтому столь разные мыслители, как Будда, Святой Августин и Мейстер Экхарт, очарованы богом негативной теологии. Они по-разному ищут возможность обожествить момент человеческой смерти, превратив смерть в Бога. А в обратной перспективе - желание превратить жизнь и ее интенсивность в божественное основание позитивной теологии, чьими более или менее синтетическими сторонниками являются Зороастр, Гераклит, Спиноза, Ницше, Уайтхед и Делез.

Желание в сознании больше всего стремится к своего рода постоянно смещенной метадеятельности - каждый раз, когда кажется, что желание может быть удовлетворено, оно быстро переключает свое внимание на что-то совершенно другое - наградой за это является воля к выживанию, поскольку желание, которое никогда не удовлетворяется, не может быть довольным жизнью, как она есть, и хочет умереть. С другой стороны, стремление в подсознании в глубине души хочет умереть, то есть упрямо хочет вернуться к уютному поглощению космосом, что означает, что подсознание избавлено от насущных желаний сознания и что больше нет необходимости в существовании требовательного субъекта. Сознание, конечно, как это ежедневно испытывает большинство людей, одержимо идеей выживания. Но подсознание движется (подсознательно) к смерти. Подсознание , а именно, встроено в ностальгическую тоску по предсознательному состоянию в утробе матери, где все сущее взаимосвязано как единое целое - мать, ребенок и все остальное, объединенное в космос, свободный от сбивающих с толку различий, - и жизнь беззаботна и свободна от парадоксов, что означало бы, что жизнь не нужно созерцать, ее не нужно делать сознательной с помощью труда и боли. Что же символизирует это постоянное матричное состояние, лишенное всех тягостных колебаний перемен, если не хрупкую мечту Будды о нирване?

Центральным компонентом синтетизма является то, как он отстаивает позитивную и, соответственно, отвергает негативную теологию. Начнем с того, что подавление стремления к смерти имеет четкую функцию: согласно пантеистической этике, мы живем потому, что Вселенная ищет свое существование и свое сознание через нас. Как сознательные существа мы не только часть Вселенной; мы, люди, вместе составляем собственное сознание Вселенной о самой себе. В синтетических терминах мы выражаем это как появление Пантеоса в Синтеосе через нашу истину как акт. Но синтетизм поддерживает позитивную теологию еще и потому, что рассматривает время или Энтеос как физическую и идеологическую основу. Смерть имеет свое место в какой-то точке на стреле времени, но время для смерти - не сейчас. Настоящее всегда принадлежит выживанию в сознании. Поэтому активистская этика синтетизма может быть построена только на основе выживания как движущего принципа - а не на основе бессмертия. Тоталистический морализм, поклоняющийся смерти, по сути, является лишь формой реакционного мазохизма.

Поэтому синтетизм находит идейных союзников среди философов-мобилистов, таких как Лао-Цзы, Лейбниц, Юм, Гегель, Чарльз Сандерс Пирс, Уильям Джеймс, Джон Дьюи, Мартин Хайдеггер, Анри Бергсон и Джордж Герберт Мид. Все эти мыслители - настоящие золотые жилы для синтеза. Приведем лишь один пример: Хайдеггер и Делез переносят феноменологический фокус на колебания между Пантеосом (становлением) и Атеосом (бытием). Хайдеггер называет этот реляционный феномен конечной трансценденцией, а Делез обсуждает то же самое под понятием психической индивидуации. И именно конечная трансценденция и психическая индивидуация делают возможным переход от философии процесса к религии процесса. Что же такое процессуальная религия на практике, если не собирательное название имманентного духовного опыта?

Делез отстаивает ницшеанское утверждение вечного возвращения одного и того же в постоянно повторяющихся циклах своего рода, без собственной субстанции, лишь с незначительными изменениями при каждом обороте, что открывает путь для внезапного генезиса эмерджентных новинок, например, в процессуально-философском, художественном поиске подлинного выражения или в процессуально-религиозном, духовном поиске подлинного впечатления. Таким образом, художественное выражение и духовный опыт стремятся к синтетическому возникновению священного, через которое они могут сообщить актуальный смысл, придать экзистенциальное содержание существованию синтетического агента. Вывод из этой мысли заключается в том, что достоверная духовность нашего времени - что важно, когда синтетизм сравнивается с конкурирующими религиозными и метафизическими альтернативами - может возникнуть только в рамках имманентной религии процесса. Другие религиозные и метафизические альтернативы невозможно воспринимать всерьез как духовные проекты в эпоху Интернета; они не могут быть ничем иным, как ностальгией, вызванной чувством вины (например, держаться за религию своих родителей, несмотря на то, что она стала неактуальной), или бессмысленным суеверием (например, New Age и другие коммерческие, экзотизированные позы, маскирующиеся под духовность).

В то время как Делез находит процессуально-философский динамит в мыслях Ницше о космическом движении, нет никакой поддержки для соответствующего синтетического возрождения концепции Ницше о космическом желании, которое Ницше называет волей к власти, его самая известная идея. Анализ желания Ницше основан на романтическом мистицизме XIX века вокруг власти, но не выдерживает критики в реляционистской физике. Его идея о воле к власти как космической борьбе за ограниченные ресурсы в конечной вселенной должна рассматриваться скорее как самый великолепный фантом релятивизма. Хотя воля к власти, безусловно, может быть творчески использована в качестве социально-психологической объяснительной модели человеческого поведения - поскольку мы живем в мире, наполненном острым дефицитом и убийственной конкуренцией, - она немедленно рухнет в качестве онтологической основы для Вселенной, которая постоянно расширяется и усложняется, не нуждаясь ни в какой особой воле или власти над беспочвенной, предполагаемой конкуренцией в ограниченной сфере, которой на самом деле даже не существует. Поскольку в космологическом существовании Вселенной, разумеется, нет конкуренции, проекции на Вселенную, предполагающие фундаментальную ситуацию нехватки и конкуренции, также не выдерживают критики. Таким образом, ницшеанская воля к власти - это психологический атрибут, но вряд ли универсальный феномен.