Логическим следствием новаторской М-теории в физике, начатой Эдвардом Виттеном в середине 1990-х годов, является то, что Мультивселенная, в которой, как предполагается, находится наша Вселенная, всегда спонтанно что-то создает. Мультивселенная всегда заботится о том, чтобы что-то существовало в той или иной форме, всегда. В отличие от человека, Вселенная ни в каком реальном смысле не смертна. Это означает, что Вселенная и есть, и делает много разных вещей, но сама по себе она ничего не хочет, поскольку ей не нужно ничего хотеть, чтобы существовать так, как она существует. Вместо этого мы должны рассматривать волю к власти как логическое следствие положения дел, при котором то, что наделено установленным механизмом подавления, связанным с драйвом смерти, - механизмом, который заставляет это нечто верить, что оно хочет существовать, а не хочет быть растворенным, - превосходит то, что осознает свое желание смерти, пока мы находимся в ограниченной сфере с ограниченными ресурсами. Однако нет никакой необходимости в том, чтобы подобная воля власть глобально или универсально, поэтому концепция не может ни взять на себя роль онтологического основания существования в целом. Движение принадлежит природе, но желание проистекает из культуры. И именно в природе, а не в культуре, мы находим онтологическое основание мобилистской философии. Движение первично, а желание вторично, как ответил бы Лакан своему предшественнику Ницше.

Это означает, что воля к власти - не какой-то космический драйв, как думает Ницше, а необходимый этический принцип, идеально приспособленный для конечного существа на планете, пронизанной борьбой за ограниченные ресурсы, позиция за действие и против реакции в этическом столкновении между ними. С волей к власти в качестве этического принципа, синтетизм - как доктрина, созданная людьми для людей, - за утверждение и против ressentiment. Однако существование функционирует как единое целое, как одно большое колебание между Атеосом (небытием) и Пантеосом (бытием) на всех уровнях, с максимумами и минимумами интенсивных колебаний и колебательной интенсивности. В этой Вселенной существует только огромная множественность ради нее самой, без какой-либо необходимости или возможности для какой-либо конкретной воли или чего-либо, чем можно было бы овладеть и тем самым иметь власть над ним. У Вселенной нет никакой направленности, которую предполагает воля к власти. Скорее, ницшеанский релятивизм следует рассматривать как особенно продвинутый предшественник расширенного реляционизма, который Уайтхед, Делез и их последователи построили в XX веке - например, добавив к ницшеанской философии процесса более радикальный протореляционизм Лейбница и Спинозы, - где синтетизм - это просто название религии процесса, сопровождающей уайтхедовскую и делёзовскую философию процесса.

В рамках философии процесса онтология и эпистемология тесно переплетаются друг с другом. Бытие и движение взаимодействуют таким образом, что движение может быть преобразовано в бытие и постигнуто как бытие только через агглютинативную онто-эпистемологию. Диалектика между этернализмом и мобилизмом - это онто-эпистемология эпохи Интернета (см. "Глобальная империя"). Контингентная реальность должна быть заморожена в пространстве-времени, чтобы ее можно было постичь и декодировать; она должна быть этернализирована. Чем больше факторов взаимодействуют при таком замораживании, тем более качественной становится этернализация. Внутренняя этернализация должна быть затем приведена в движение заново и отброшена во внешнюю мобилистскую реальность, а не - как бы это ни было заманчиво для платонистского импульса - неверно истолкована как некая вечная истина о существовании. В целом синтетическую онто-эпистемологию не устраивают никакие вечные истины в платоновском смысле; ее утопия скорее несовершенна, чем совершенна. С другой стороны, она заинтересована в огромном интеллектуальном прогрессе, который может быть достигнут при сравнении качеств истинности именно в отношениях между различными гипотезами. Истина не вечна и не релятивистская - даже истина реляционна.

Этернализации не только онтологически, но и эпистемологически взрывоопасны, если они понимаются и используются именно как реляционистские феномены и никак иначе. Синтетически мы можем описать диалектику между этернализмом и мобилизмом как постоянно продолжающиеся колебания по оси между, с одной стороны, Атеосом и Пантеосом, а с другой - Энтеосом и Синтеосом. Этернализм сам по себе должен рассматриваться как откровенный невроз, мобилизм сам по себе - как столь же откровенный психоз. Функциональное равновесие возникает в диалектике между ними, где этернализм также приводится в движение, отбрасывается в мобилизм, мобилизуется, чтобы иметь возможность управлять отбором восприятием мыслимых отклонений от предыдущих этернализаций огромного, непрерывного потока информации, поступающего в органы чувств. Сумма этернализма и мобилизма никогда не может превышать ста процентов. Чем сильнее этернализация, тем слабее мобильность; чем выше мобилизация, тем ниже вечность.

Не существует внешнего бога вне диалектики между этернализмом и мобилизмом. Синтетические концепции Атеоса, Пантеоса, Энтеоса и Синтеоса, например, производятся внутри диалектики, а не вне ее. Тот факт, что сама природа постоянно порождает новые эмерджентности, означает - как доказывает теоретик синтетической сложности Стюарт Кауффман в своей книге Reinventing The Sacred - что нет необходимости во внешнем боге. Чем глубже мы погружаемся в реляционистскую онто-эпистемологию, тем отчетливее она порождает собственную этику, резко контрастирующую с платоновским морализмом с его осуждением движения и изменений в пользу вечного бытия; совершенного и потому неизменного мира, которого не существует. Но реляционистская этика не поддерживает некий хаос за счет космоса. Диалектика между этернализмом и мобилизмом, напротив, порождает энтеистическую этику. Открыть себя изменчивости - значит утвердить активное утверждение. С другой стороны, закрыться в борьбе с изменчивостью - значит отдаться реактивному ressentiment. Лакан живописно описывает этернализм как мужской, а мобилизм - как женский полюс в диалектическом соотношении между ними. Основатель даосизма Лао-цзы, философ-энтеист, конечно же, называет их инь и ян.

Следует добавить, что экспериментальная метафизика, начиная с 1980-х годов, фактически доказывает, что синтетическая онто-эпистемология - это не просто феномен восприятия; не только восприятие делает этернализацию необходимой и возможной. Даже сама физика создает этернализации и мобилизации. Квантовая физика начинается с волновых движений, и когда несколько монохромных волновых движений взаимодействуют и порождают суперпозицию, возникает нечто почти чудесное. Суперпозиция между волновыми движениями демонстрирует явные различия даже помимо очевидной интерференции в каждом из отдельных волновых движений; чем больше одноцветных волновых движений добавляется к рассматриваемому волновому пакету, тем более четко он локализуется в пространстве-времени. В конце концов, уже в самой физике становится очевидным явление: добавьте бесконечное число волновых движений, и положение будет детерминировано; больше не остается никаких длин волн, и появляется частица, зафиксированная в пространстве. Чем более фиксирована локализация в пространстве, тем слабее длина волны; чем сильнее длина волны, тем больше явление распространяется в пространстве. Диалектика между этернализмом и мобилизмом, таким образом, не просто онто-эпистемологический комплекс; колебание, очевидно, имеет точный эквивалент в комплементарности между волной и частицей в экспериментальной метафизике.

Современные суперпозиции в квантовой физике приводят к тому, что классическая физика разрушается. Именно суперпозиции находятся в явном противоречии с догмами классической физики. Разница между отдельными веществами атомной физики, с одной стороны, которые холодно взаимодействуют в изоляции, и волновыми движениями реляционистской физики, с другой стороны, которые буквально подчинены друг другу в суперпозициях, как запутанные явления, ощутима и имеет драматические последствия. Даже часто обсуждаемый принцип эпистемической неопределенности Вернера Гейзенберга не отражает масштабов нынешней революции. Чтобы осознать всю глубину революции в квантовой физике, необходим поистине новаторский онтический принцип неопределенности Нильса Бора. Наиболее фундаментальным и революционным для этого мировоззрения является не некая встроенная неопределенность, которую можно найти в измерительном приборе, а ослепительное доказательство Бора, что мы живем в индетерминированной вселенной.

Таким образом, квантовая физика открывает путь к совершенно новой метафизике - радикальному монизму, связанному с неустранимой множественностью. Гуманистическая феноменология Канта больше не имеет силы. Начиная с Гегеля, открывается путь к новой феноменологии, в которой наблюдатель всегда должен быть включен в качестве действующего лица в каждое событие-констелляцию, в каждый индивидуальный, фундаментальный феномен. После гегелевской феноменологической революции гегелевский взгляд на наблюдателя по отношению к наблюдаемому является основополагающим для области философии процесса. Таким образом, кантовский репрезентационизм и его наивный атеизм постепенно стираются в три этапа: на первом этапе Гегелем, на втором - Ницше и на третьем - Бором. Именно с Бором и его реляционизмом мы приземляемся в эпоху Интернета. Онтология, эпистемология и даже феноменология сливаются в общий реляционистский комплекс. Мы видим, как синтетическая метафизика прочно обосновывается в современной физике.