Причина этой моральной паники и этих эсхатологических пропагандистских кампаний в том, что сексуальность и энтеогены ассоциируются как с чистым удовольствием, так и, по возможности, с подрывным мистицизмом и его поисками психического, или, если хотите, духовного, а не физиологического удовольствия. При капитализме секс и химические вещества считаются несовместимыми с трудолюбием на фабриках, способствующих социально-экономическому изобилию. Поэтому сексуальный и химический минимализм пропагандируется в воспитательных целях и распространяется с неистовой яростью - как своего рода светский фундаментализм, с нулевой терпимостью в качестве нового утопического спасения, - как только индустриализм захватывает Европу и Северную Америку в XIX веке. Чистое и животное удовольствие вызывает одновременно зависть и ужас, ведь как одомашнить ничем не ограниченное удовольствие? Как вписать его в культ смерти цивилизации, не кастрируя, не искажая, не запрещая и не уничтожая его?

Подрывной мистицизм создает еще одну угрозу, поскольку его практикующие не воспринимаются как трудно контролируемые, как сексуально экспериментирующие. Скорее - что еще хуже - их воспринимают так, будто они каким-то непонятным образом контролируют самого подозрительного. Поэтому на протяжении всей истории эвхаристифобия постоянно выражается либо в том, что сексуальность табуируется, если энтеогены хоть как-то допускаются, либо в том, что энтеогены запрещаются, если допускается раскрепощенная сексуальность. Большинство парадигм и обществ ненавидят и пытаются свести к минимуму, а по возможности и уничтожить эти два явления. Эзотерика приравнивается к сатанизму. Только в синтетической утопии с ее теологическим анархизмом мечта об освобожденной сексуальности может соседствовать с мечтой о свободном использовании энтеогенов - с явной целью реализовать огромный потенциал обеих этих мечтаний для человечества. Ведь что такое анархическое общество, если не то самое сообщество, где человеческие удовольствия больше не ограничиваются? И с другой стороны, что такое контроль над мыслями в его глубочайшем смысле, если не стремление контролировать секс и наркотики? Или, выражаясь популярным контркультурным лозунгом на футболках: "Контроль над наркотиками - это контроль над мыслями".

Революции в основе своей материальны, а не духовны. Революции состоят из новых технологических комплексов, а не из стай отважных героев. Настоящей революцией, как мы уже говорили, является не Французская революция 1789 года, а появление печатного станка в 1450-х годах, без которого то, что называют Французской революцией, было бы невозможно. История человечества - это диалектика между постоянным телом и переменной технологией. Эта диалектика кардинально изменилась с появлением человеческих технологий XXI века, когда даже тело становится технологичным. Этот новый человек, андроид, киборг, уже не человек, а трансчеловек. Тело больше не является предопределенным, фиксированным объектом, к которому нужно относиться, а представляет собой непрерывный проект, на который мы сами влияем и который перестраиваем, а в конечном итоге и создаем. Хотим мы того или нет, но мы оказались втянуты в трансгуманистическую революцию, которая является химическим освобождением par excellence. Но чтобы поместить трансгуманистическую революцию в ее правильный контекст, мы должны определить ее отношение к информационному событию.

Итак, если революции происходят только по собственному желанию - независимо от того, являются ли они эмерджентными или случайными явлениями, - как синтетики могут направить три драматические и параллельные революции нашего времени к одному общему событию: сингулярности? В мире физики сингулярность - это состояние, в котором температура, давление и кривизна одновременно бесконечны. В такой сингулярности Вселенная, например, может расшириться в десять миллионов раз за одно мгновение, что делает возможной, например, космическую инфляцию в сочетании с рождением нашей собственной Вселенной. Сингулярность - это возможность спонтанного возникновения вселенной, подобной нашей. Именно потому, что вселенское расширение - это расширение внутри ничего, оно может быть инфляционным, выходящим далеко за пределы скорости света (которая в других случаях является максимально возможной скоростью в пределах этой вселенной). Как же синтетизм связан со Вселенной? Что характеризует отношения между человеком и его божественным начальником - Вселенной?

Отличной теологической отправной точкой является переживание "Вселенная перевернулась и раздавила меня, с колоссальным и безразличным весом, и это перекатывание сделало меня одновременно религиозным и глубоко благодарным" - реакция, о которой свидетели рассказывают раз за разом после прохождения, например, ритуалов аяхуаски и хуачумы в Южной Америке или ритуалов ибоги в Центральной Африке, которые считаются самыми мощными, но и самыми традиционными психоделическими практиками, разработанными человечеством. Еще интереснее становится, когда за этими повторяющимися свидетельствами следуют слова: "И кроме этого, в опыте нет ничего, что можно было бы выразить вербально". В этом и заключается суть духовного опыта синтетиков. Его доктрина ведет нас по всему пути к его практике. Но сам по себе синтетический духовный опыт никогда не может быть вербализован, и именно по этой причине он носит парадоксальное название "неназываемый". Однако то, что мы можем и должны вербализовать, - это логическое прозрение, которое мы обретаем после судьбоносной встречи с неназываемым: Криминализация энтеогенных веществ должна рассматриваться как величайший и самый трагический случай массового религиозного преследования в истории. Редко, если вообще когда-либо, человеческое зло было столь простодушным и банальным. Поэтому в первую очередь syntheism стремится к тому, чтобы человечество наконец-то получило доступ к полной свободе вероисповедания. Возможно, это уже давно пора сделать.

 

Синтетические храмы и монастыри в глобальной империи

Стремление к познанию - это инстинктивная реакция человека на травму исчезновения, его почти экзорцистская попытка изгнать этого экзистенциального мучителя. На глубинном уровне философ должен осознать, что он уже мертв; философия - это не утверждение и не оправдание чего-либо, а скорее еще один побочный продукт движения в его вечно вращающемся повторении одного и того же. Но это не мешает воле к познанию, игре в прятки с Пантеосом, в какой-то момент достичь результата, который может повлиять на выражение стремления. Самым ярким примером такого влияния воли к знанию является технологическое развитие. Технология - это то, что наиболее сильно развивалось в ходе истории; развитие, которое имело самые далеко идущие последствия, и скорее ироничный побочный продукт, берущий свое начало в непрекращающихся разрушениях стремления. Технологии просто меняют правила игры на социальной арене, причем, мягко говоря, радикальным образом. Именно этому посвящены книги трилогии "Футурика". Теперь мы делаем еще один шаг вперед и, более того, развиваем этот аргумент в новом направлении.

Религию часто обвиняют в том, что она проповедует уничтожение знаний и навязчиво борется с желанием людей учиться и осмысливать новые идеи, и, к сожалению, так оно и было в определенные периоды, что, естественно, вызывает глубокое осуждение. Не в последнюю очередь христианство и ислам имеют обширный реестр грехов в этом отношении. Но из этого нельзя сделать вывод, что любая форма религии по определению должна рассматриваться как своего рода интеллектуальный эскапизм, форма социальной анестезии или, возможно, седативного средства. Когда Карл Маркс утверждает, что религия - это опиум для народа, это обобщение без какой-либо заметной точности. Более того, религия - это гораздо большее для людей, она выполняет множество различных и сложных общественных функций. Кроме того, существуют религии и религии. Синтетизм - если взять близкий пример - в своем качестве углубления имманентности, а не растворения в трансцендентности, фактически является прямой противоположностью всех форм эскапизма. Скорее, пафос синтетизма заключается в том, что британский поэт XIX века Джерард Мэнли Хопкинс назвал инскапизмом, стремлением к более сильной и глубокой искренности, путешествием внутрь, а не бегством вовне или в сторону по отношению к реальности. И инскапизм не только хочет знать, он хочет дать полное выражение тому, что узнает.

Различие между эскапистской и инскапистской религией становится тем более важным, когда интернетизированный мир - где все нации и города мира становятся тесно зависимыми и запутанными друг с другом - переходит от лоскутного одеяла суверенных национальных государств индустриализма к глобальной империи информационизма. Здесь важно понять, что глобальная империя - это не некое бесперебойное, синхронизированное, централизованное тысячелетнее царство, а скорее фрагментированная и крайне децентрализованная мешанина социальных узлов. Эта мешанина, в свою очередь, подчиняется неконтролируемым и безжалостным потокам капитала и информации, пересекающим старые национальные границы, а не какой-то символически властной центральной силе с ощутимым или даже заметным охватом. Из этих потоков возникает решающий конфликт между, с одной стороны, капиталистической структурой власти национальных государств и гигантских корпораций - организаций, которые будут делать все возможное, чтобы остановить, ограничить и, прежде всего, попытаться одомашнить развитие и потенциал Интернета в своих интересах, - и, с другой стороны, аттенционистской структурой власти, созданной и прославляемой нетократами, которые борются за свободный и открытый Интернет, чтобы захватить и контролировать мир, руководствуясь своим видением теологического анархизма.