Синтетическое искусство исходит либо из оценки предполагаемого влияния на более широкий феномен - даже если этот прогноз, естественно, редко или никогда не попадает в точку - либо, что еще предпочтительнее, из собственного эмоционального состава, как этическое искусство, стремящееся быть синтетической истиной как действием. Оно также стремится установить связь с универсальным через конкретное. Синтетическое искусство делает это в рамках крайне ограниченных условий, чтобы максимизировать свое творческое выражение - изоляция и ограниченные ресурсы всегда были ключевыми ингредиентами для инновационного творчества - но эти тенденции еще больше усиливаются в обществе, характеризующемся огромным информационным избытком. Поэтому информационистское искусство лучше всего создается и воспроизводится в таких средах, как синтетические монастыри и партисипативные фестивали.
Согласно Дэвиду Юму, привычка - это необходимость для индивидуальной идентичности. Мы называем религиозную привычку ритуалом. Синтеистические ритуалы - это часто или регулярно повторяющиеся привычки с целью укрепления особой идентичности индивида и социальной идентичности в сообществе. Поскольку синтетизм объединяется вокруг интерактивности как идеала, синтетисты в первую очередь проводят ритуалы, основанные на участии. Партиципаторность - это принцип, который подразумевает встречу участников в условиях радикального равенства без какой-либо иерархии между ними; встречу, где каждый берет на себя полную ответственность за себя и свое благополучие, а также активно участвует и со-творяет, а не пассивно получает и потребляет. Это означает, что синтетизм - это радикальный эгалитаризм. С интерсубъективной точки зрения, все люди обладают одинаково высокой (или одинаково низкой) ценностью, и внутри сообщества ведется непрерывная работа по поддержанию этого радикального идеала. Это означает, что синтетическое лидерство служит сообществу снизу, а не манипулирует им сверху. Оно движимо желанием провести сообщество через мобилистский хаос существования к более глубокому этерналистскому пониманию условий и возможностей существования, на основе которого этика интеракционизма может быть применена через истины как акты, которые определяются и затем осуществляются.
Это объясняет, почему синтетический ритуал всегда строится по принципу "снизу вверх", а не "сверху вниз". В то же время важно понять природу духовного опыта. Начнем с того, что нет ничего странного в том, что духовность ассоциируется с субъектом. Поскольку духовность должна быть пережита и не может быть осмыслена - а значит, тем более передана как духовный опыт как таковой, - она не только фундаментальна для синтетического субъекта; она также, в обратном направлении, очень синтетически субъективна. Этот опыт ощущается, он не мыслится и не формулируется: он действительно ощущается, если вообще имеет место. И впоследствии его можно описать только метафорически; его нельзя передать как таковой. Поэтому по необходимости духовность - это скорее практика, чем доктрина. Доктрина может лишь обсуждать, как должна осуществляться практика, и стимулировать ее, но доктрина никогда не заменит практику. Духовность - это внутренний и трансцендентный опыт.
Уже в первые годы своей самоорганизации в Интернете - например, на коллективных сайтах, таких как syntheism.org - литургия синтетизма разработала четыре различные категории ритуалов. Первая категория состоит из церемоний, поддерживающих и подтверждающих жизненные переходы, таких как церемонии наречения, ритуалы мужественности, крещение, подтверждение принадлежности, ритуалы развода и погребения. Вторая категория - периодические фестивали, связанные с четырьмя временами года: Атеос празднуется в день зимнего солнцестояния и начинает четверть Атея; Энтеос празднуется в день весеннего равноденствия и начинает четверть Энтея; Пантеос празднуется в середине лета и начинает четверть Пантея; Синтеос празднуется в день осеннего равноденствия и вводит четверть Синтея. Третья категория - медитативные техники, такие как созерцание, медитация, йога и контактная импровизация. Четвертая и последняя категория включает в себя ритуалы, сосредоточенные на бесконечном сейчас, трансцендентальном опыте, через структурированный шаманизм и продвинутые психоделические практики.
Синтезаторская литургия на заре эпохи Интернета в значительной степени связана с десекуляризацией, исторически необходимым стремлением сакрализовать радикально секуляризованный жизненный мир позднекапиталистического человека. По этой причине синтетическая литургия сформировала ядро, состоящее из двух индивидуальных компонентов - своего рода духовной лекции, называемой гомилией, и часто глубоко личного свидетельства; а также четырех коллективных компонентов - коллективного звукоизвлечения, чтобы проявить близость физических тел присутствующих, тихой фазы созерцания и медитации, прослушивания тщательно подобранной музыки, которая часто связана с темой текущей гомилии, и, наконец, заключительного мирного приветствия, где все присутствующие агенты сообщества желают друг другу добра. Небольшое литургическое собрание называется актом поклонения, а большое литургическое собрание - мессой. Литургией руководит церемониймейстер, которого дополняют лектор и один или несколько личных свидетелей, причем гомилия имеет коллективно консолидирующую и универсально обоснованную тему, а свидетельства носят частный характер. Синтезаторская литургия, конечно, не привязана к физическому пространству: она может быть проведена и как виртуальная церемония.
Когда мы переходим от колебаний между Атеосом и Пантеосом к колебаниям между Энтеосом и Синтеосом, мы также в более глубоком смысле переходим от трансцендентного к имманентному. Например, Вселенную связывает не то, что она de facto является единым целым - со временем в разных частях Вселенной могли развиться совершенно разные законы, по сути независимые друг от друга, - а то, что Вселенная имеет единое общее происхождение и с тех пор связана космическим временем. Это означает, что пустота и Вселенная как трансцендентные понятия связаны между собой имманентной линией времени. Однако это не означает, что возможность достоверного трансцендентного опыта должна быть исключена. Через структурированный шаманизм и продвинутые психоделические практики - для каждого в отдельности, а еще лучше и мощнее в сообществе - открывается возможность трансцендентного опыта , который мы ассоциируем с Энтеосом; принятие и наслаждение в рамках энтеистического колебания между Атеосом и Пантеосом, с утопическим фокусом, направленным на Синтеос.
Таким образом, религиозный опыт синтетиков - это трансцендентальный опыт в имманентном мире, а вовсе не мистическая экскурсия в какой-то другой параллельный мир в дуалистической вселенной. Синтетизм, конечно, де-факто радикально монистичен. Поэтому мы говорим об имманентном трансцендентализме, сильно эмоциональном переживании как трансцендентности границ (Энтеос), так и запутанности (Синтеос) внутри и глубже строго имманентного мира (локализованного между Атеосом и Пантеосом). Вместо, например, авраамического восхождения на сверхъестественные небеса, здесь мы говорим о синтетическом вхождении в имманентную реальность. А поскольку синтетизм - это метарелигия, в поле зрения которой постоянно находится Синтеос, он поощряет и празднует эту связь людей.
Центральную роль в этом играет синтетическая семья. Латинское слово familia встречается во всех индоевропейских языках. Это говорит о том, что понятие семьи имеет чрезвычайно большое значение для благополучия человека, даже если его подробное содержание менялось на протяжении истории. Семья состоит из самых близких нам людей, независимо от того, являются ли они нашими биологическими родственниками или нет. Это означает, что живая религия не может существовать без четкого представления о семье, а устойчивое представление о семье - без поддерживающей его метафизики. В истинно реляционистском духе члены синтетического сообщества называются агентами. Агентом может быть что угодно - от отдельного члена человеческого тела до целой общины, состоящей из множества отдельных индивидов. С другой стороны, самозваной жертве и сопутствующему ей менталитету жертвы нет места в синтетизме, поскольку жертва стремится к изоляции от всех внешних сил и независимости от них, а потому постоянно ищет козлов отпущения и оправдания при столкновении с имманентной реальностью, то есть полную противоположность созданным человеком богам синтетизма и его поискам священной связи. Синтетическая метафизика семьи и ее агентов, конечно же, основана на Синтеосе, божественном, проявляющемся как сообщество между людьми.
Необходимым компонентом гиперкапитализма - его проникновения и колонизации человеческого экзистенциального опыта - является гиперсексуализация социальной арены. Капитализм должен превратить в товар даже самый чувствительный и самый интимный человеческий опыт, чтобы завершить себя. И капитализм не может достичь этого, не освободившись сначала от ответственности и стыда за свою безжалостную эксплуатацию. Это освобождение от ответственности происходит через создание идеологии сексуализма, не путать с сексуальным освобождением, которое в своем качестве культурного предшественника реляционистского взгляда информационизма на человечество стремится в прямо противоположном направлении. Проблема заключается в том, что гиперсексуальность требует фундаментальной и глубоко укоренившейся ненависти к себе, всеохватывающего убеждения в неадекватности себя, того, что Фуко называет "интернализованной полицией", своего рода турбированного суперэго, возникающего как необходимый побочный продукт гиперкартезианского эгоцентризма.