Новый, рациональный человек, освобожденный от суеверий и систематического самообмана благодаря науке, которая делает героические успехи, - это совершенно нереалистичная утопия, не имеющая под собой никакой основы в том, что на самом деле говорят нам исследования о том, как на самом деле функционируют люди. Мы религиозны, понимаем мы это или нет. Мы верим, и верим, что знаем гораздо больше, чем на самом деле. И на самом деле совершенно неважно, какое содержание провозглашается с кафедр или в Священном Писании. Тот, кто вступает в дискуссию об очевидных самопротиворечиях или абсурдах в религиозной доктрине, лает не на то дерево. Одни верят в Бога Х, наделенного определенными атрибутами и предпочтениями, другие - в нечто иное, что называется либо Богом, либо чем-то еще. Важно и интересно то, работает ли религия на самом деле, и в этом случае как она работает. Пытаться понять упорство и пыл религии, изучая различные представления о Боге, - пишет Джонатан Хайдт, - все равно что пытаться понять привлекательность футбольных матчей для их зрителей, изучая, как движется мяч на поле.
Религия, как и все другие социально-коллективные явления, развивалась в ходе культурной эволюции. Сегодня мы можем отвергать ряд особенностей содержания многих религий - было бы странно, если бы это было не так, - но мы вряд ли можем отрицать, что они служили определенным целям в определенных исторически обусловленных условиях; и мы также не можем обоснованно отрицать, что они действительно служили этим целям со значительным успехом; в противном случае религии исчезли бы, не оставив после себя никаких следов. Однако этого не произошло. Вместе с такими психологами, как Хайдт, и такими антропологами, как Скотт Атран и Джо Хенрич, мы утверждаем, что главная причина заключается в том, что это культурное новшество повысило согласованность внутри групп и заставило их лучше сотрудничать между собой по сравнению с другими группами. Это не обязательно означает, что другие группы были побеждены, скорее, они позволили поглотить себя более эффективным религиям.
Решающим моментом наличия бога является то, что он, как считается, вознаграждает за преданность и сотрудничество, наказывая за эгоизм и лживость. Всевидящий бог особенно эффективен в таком контексте, поскольку люди меньше обманывают, когда чувствуют, что за ними наблюдают. Общие жертвоприношения и коллективные обряды повышают согласованность действий, что создает доверие внутри группы, которое позволяет наладить интимное и доверительное сотрудничество за пределами круга членов семьи. По мнению Хайдта, поддержанному Чарльзом Дарвином и французским социологом Эмилем Дюркгеймом, основная функция религии заключается в том, что она создает группы, чья согласованность заставляет их функционировать подобно организмам. Биолог Дэвид Слоан Уилсон в своей книге "Дарвиновский собор" пишет, что религии существуют в первую очередь для того, чтобы люди могли вместе совершать то, чего они не могут достичь в одиночку.
Эта продуктивная согласованность обладает мощной притягательной силой по причинам, которые нам нет необходимости рассматривать далее. Мы, люди, - социальные существа, которые испытывают благополучие, делая что-то вместе с другими, и противоположность этому - отчуждение и изоляция - не является тем, на чем можно построить динамичное и процветающее общество. Это, в свою очередь, означает, как отмечает Хайдт, что, будучи современными людьми, просвещенными и рациональными, мы можем отказаться от организованной религии, но даже если мы это сделаем, мы не сможем вот так просто освободиться от базовой религиозной психологии, которой мы здесь занимаемся. Однако, как уже говорилось, мы всегда можем манипулировать терминологией и представлять, что религия - это нечто иное, чем религия, потому что мы решили назвать ее как-то иначе, если это позволяет нам чувствовать себя современными и ясно мыслящими.
Таким образом, мы фактически ответили на наш начальный вопрос. Бог действительно существует. По крайней мере, в онтологическом смысле и без сомнений. Мы сами создали эту идею, так же как мы создали идеи демократии, искусства и множество других. Религия жива, даже среди тех, кто считает, что покинул ее. Все является религией, и все являются верующими. Тот, кто утверждает обратное, действительно, в буквальном смысле слова, ослеплен своей верой. В связи с этим возникает действительно интересный вопрос: что делать с Богом и религией в эпоху Интернета, когда меняются все базовые представления о нашей жизни и существовании. Как Бог и религия могут стать актуальными, достоверными и интересными концепциями для нас и будущих поколений? Именно на этот вопрос и пытается ответить "Синтез".
Три драматические революции эпохи Интернета
Термин "религия" происходит из средневекового французского языка, где он обозначает сильное и сердечное чувство общности, которое преобладает в коллективе, группе людей, составляющих общину, благодаря установлению верности друг другу. Этот французский термин, в свою очередь, происходит от латинского re-ligare: вновь соединять с кем-то или с чем-то, снова связывать тех, кто по тем или иным причинам потерял связь друг с другом, но должен и/или хочет принадлежать друг другу. Таким образом, если мы вернемся к истокам этого термина, то обнаружим, что в своем первоначальном смысле религия должна рассматриваться как социальная практика, организованная с целью создания прочных и долговременных связей между людьми, связей, которые в некоторых случаях, но далеко не всегда, включают также связи между людьми и набором богов, теизм.
По мнению австрийского монаха Дэвида Штайндль-Раста, религиозная практика начинается с доктрины, за которой следует этика и, наконец, завершается ритуалом - все с целью создания социальной эмерджентности, чтобы объединить людей вокруг объекта, который они ощущают как нечто большее, чем они сами по отдельности, и большее, чем сумма группы индивидов. Это определенно то, что стоит иметь в виду: изначальный смысл религии заключался в создании близости и лояльности в динамичном коллективе. В этом контексте Бог - не более чем произвольно выбранное имя для чувства принадлежности, которое ищут люди. Нигде это использование Бога в качестве продуктивного объекта проекции не проявляется так ярко, как в человеке, который потерпел жизненную неудачу в своем собственном сознании и мужественно борется за самовосстановление. Например, когда в 1930-х годах Билл Уилсон основал организацию "Анонимные алкоголики" в США, он был непоколебимо убежден, что религия - в какой бы форме она ни проявлялась, пока она проповедует чувство принадлежности, которое больше и могущественнее, чем маленькая, тесная тюрьма, в которой зависимый человек переживает свою собственную субъективность, - является наилучшим возможным трамплином для избавления от алкогольной зависимости. Религия - это то, что внутри нас, что больше нас самих, и именно поэтому она ближе к нашим сердцам, чем наше хрупкое маленькое эго.
Заметим, что философия - это религия в соответствии с определением, которое мы сейчас выдвигаем. Отсюда следует, что религия также может быть философией. В этом контексте важно понять, что реальность не так уж и реальна, как нас биологически и социально программируют считать. Если философия пытается максимально приблизиться к истине в хаосе жизненной информации, то религия преобразует эту информацию и формулирует на основе этого приближения свою особую истину. Если рассматривать истину как активную деятельность, то философия, по определению, должна рассматриваться как истина, а религия - как философская истина, проявляющаяся в практике. Синтеология постоянно возвращается к этой концепции истины как действия. Страсть к активным действиям лежит в основе синтетической этики.
Философия основана на метафизике, а метафизика, в свою очередь, на теологии. Какой бы прочной ни казалась логика мировоззрения, она все же основана на метафизическом допущении, которое является функциональной, но слепой верой, а не какой-либо формой знания. В примитивизме охоты и собирательства предполагаемые первобытные отец и мать племени составляли теологическую основу для коллективного поклонения предкам. Первобытные отцы - это, безусловно, не просто люди, поскольку, в отличие от всех остальных, у них нет родителей - соответственно, они должны быть формой первобытного бога, обладающего необычайной силой. При феодализме Бог взял на себя роль метафизического фундамента. Бог - это общий праотец всех племен, праотец праотцов. Таким образом, конкретные истории малых племен оказываются связанными с универсальными историями, касающимися людей более крупных регионов и сил, сеющих хаос в их жизненном мире. Рождается монотеизм.
После картезианской революции XVII века на сцену вышла метафизика индивидуализма, и человек постепенно заменил Бога в качестве теологической основы, хотя это революционное изменение по возможности скрывалось, чтобы избежать вспышек церковного гнева. Таким образом, Бог не умер с самого начала; Бог лишь лег в постель и уснул. Но, в конце концов, какую роль играет Его потенциальное присутствие, когда Его творение все равно совершенно? Главное для индивидуалистов - это то, что Бог стал лишним, что позволяет человеку медленно, но верно занять его место. Вскоре стало очевидно, что гуманизм идеально подходит в качестве религии для новой капиталистической и индустриальной парадигмы, и общество цеплялось за гуманизм с его индивидуалистическим и атомистическим идеалом вплоть до конца XX века, когда в полную силу возникло сетевое общество и идея сети как нового метафизического основания получила широкое распространение. Синтетизм - это метафизика эпохи Интернета. Сдвиг необходим, потому что философия каждой парадигмы должна иметь свою слепую, но тем не менее актуальную веру в качестве базовой аксиомы. Мастера информационизма - нетократы - просто воспринимают сеть как наиболее яркую метафору для необходимого метафизического фундамента парадигмы.