Закон от 12 июля 1880 г. отменил действие закона 1814 г., запрещавшего работать по воскресеньям и в некоторые праздничные дни. Прежний закон в основном соблюдался, а новый, отчасти назло священникам, был принят объединением антиклерикалов и работодателей. До отмены закона в 1906 г. он способствовал возникновению бесконечных трений между добросовестными священнослужителями и теми социальными группами, которые могли бы оказать им поддержку. Но если деятельность благочестивых или социально настроенных священников, даже их политика после 1890-х годов настроила против них некоторых консерваторов или роялистов, то республиканцев она не укрепила. Слишком велика была пропасть. К 1899 г., по признанию журнала "Revue du clergé frangats", в глазах общественности духовенство олицетворяло отсталость, реакцию и консерватизм".
Пока сохранялась вера в сверхъестественную миссию Церкви, она не отождествлялась слишком тесно с какой-либо определенной частью верующих. Но в XIX веке скептицизм усилился, как раз в то время, когда тесная связь Церкви с высшими классами и их взглядами стала более очевидной. Церковь уже не символизировала всеобщее единство, а означала господство одной определенной фракции. Вера в угасающую Церковь была связана с политической позицией, которая также угасала; оба теряли от этой связи.
Затянувшаяся борьба между клерикальной партией и республиканским режимом заставляла людей постоянно принимать ту или иную сторону в самых очевидных формах.
После 1879 г. в официальных отчетах тенденция к отказу от религиозной практики приветствовалась как показатель растущей поддержки режима. В декабре 1879 г. префект Канталя приветствовал неутешительный уровень посещаемости праздника Непорочного Зачатия: "Общественность увидела в этом враждебное правительству начинание и в целом отказалась присоединиться к нему". Старое единодушие, и без того расшатанное, еще больше разрушалось под давлением официальных властей. Страх и почтение, которые раньше работали в пользу религиозной конвенции, стали работать против нее. Те, кто хотел быть на хорошем счету у властей, держались в стороне. Тем, кто хотел соответствовать, теперь приходилось выбирать между разными видами соответствия. И голос авторитета, столь мощно воздействующий на определенные сообщества, "привыкшие к пассивному повиновению, привыкшие к указаниям сверху", с небывалой злобой выступил против "деградации" и "растлевающего характера" "абсурдных" религиозных убеждений.
"Абсурдные" убеждения могли быть приняты на вооружение любой стороной. В 1885 г. в Сен-Лоран-сюр-Горр (Верхняя Вьенна) священник выполнил предписание, запрещающее звонить в колокола во время грозы. Жители деревни возмутились его решением. Радикальный муниципальный совет распространил информацию о том, что новое постановление - дело рук священников, епископов и дворян, которые надеются разорить бедных людей из-за штормов, от которых теперь не спасают колокола. В конце концов антиклерикальный муниципальный совет отменил решение префекта, приказал звонить в церковные колокола во время бури, чем снискал расположение жителей.
Подобные вещи напоминают нам о том, что собой представляла сельская политика, и подчеркивают уровень, на котором велись дебаты. Важно помнить об этой простой истине при оценке антиклерикальных аргументов, чтобы не допустить неправильного толкования их сути. Они были рациональны, но подавались в терминах, рассчитанных на людей с интересами и состоянием души, далекими от интеллектуального городского кругозора. Так, упоминание о папском вмешательстве в политику Франции, как утверждают, способствовало успеху республиканцев в 1877 году. Гамбетта спросил крестьян, хотят ли они, чтобы их сыновья были посланы на смерть, чтобы вернуть Папу на его трон. Было ли это аргументом в пользу того, что клерикализм зашел слишком далеко, как это делают Андре Латрейль и Рене Ремон, или просто апелляцией к известной нежелательности французских крестьян отдавать своих сыновей ради чего-либо, кроме выгоды?
Пресловутая борьба между священником и учителем попадает в ту же категорию.
Братья-враги, их разногласия были вызваны не столько неоспоримыми идеологическими разногласиями, сколько борьбой за авторитет. Жрец и учитель были известными людьми, их положение определялось не материальным достатком, а наличием эзотерических знаний и ключевой ролью в делах общины. Их социальное происхождение было примерно одинаковым: более яркие (или физически слабые) сыновья мелких ремесленников и крестьян, получившие школьное образование. "Qui langue a, A Rome va", - говорили в Тарн-и-Гаронне. И те, и другие представляли официальную культуру, особенно в знании и использовании французского языка. Конечно, мы видели, что священники часто преподавали или проповедовали на patois, чтобы привлечь и удержать членов своих общин. Тем не менее, на протяжении веков они были единственными образованными людьми в своем приходе, и именно они сыграли важную роль в перобразовании французского языка".
Языком молитвы, если это не была латынь, был французский. По-французски говорили с господами из высших сословий, на нем же обращались к Богу или святым. В Лангедоке, например, католическая церковь начала использовать французский язык в XV в., на нем произносилось большинство гомилий, на французском языке проповедовали миссионеры. К XIX веку эти тенденции усилились. Большинство епископов, как и префектов, были выходцами из других епархий. Они не понимали и не сочувствовали народным религиозным обрядам, которые церковь обычно связывала с язычеством, фольклором или их смешением. В семинариях, как и в обычных школах, ученикам запрещалось говорить на языке патуа. Известно, что преподавательские ордена были настроены против местных диалектов, и прежде всего иезуиты, создатели печально известных "символов", свидетельствующих о языковых пробелах. Неудивительно, что бретонский националист критикует их как благонамеренных чужаков, заинтересованных лишь в распространении французского языка".
Озадаченный появлением учителя, к которому он привык относиться как к недоучке, и его товарами, священник стал смотреть на вещи по-другому. Если раньше священники покровительствовали тому образованию, которое было доступно в деревне, то теперь многие относились к нему с подозрением, поскольку оно могло привести к "плохим книгам". Упор на изучение катехизиса вступал в противоречие с интересом учителя к другим предметам, которые постепенно признавались более соответствующими современным потребностям. Катехизис столкнулся со школьным аттестатом, и последний победил. Крестьянин, которого цитирует Гастон Мери в 1907 году, объясняет: "Мы сравниваем то, что дает нам учитель, с тем, что может дать священник. Так вот, он дает нам больше. Именно учитель научил нас читать, а это полезно в жизни. Он научил нас считать, и это еще более полезно... и это еще не все. Если нам нужен совет по налогам, по бизнесу, мы просто идем к нему. У него есть книги и статьи о земледелии, об удобрениях". То, что можно было увидеть, то, что можно было потрогать, брало верх, и школа неслась вперед на их волне. Потребность крестьянина перешла от утешения к советам по конкретным вопросам, и на этом уровне, во всяком случае, в это время, пресвитерианство не могло угнаться за школой.
В условиях, когда школа становилась все более опасным конкурентом, язык приобретал новую роль в борьбе священника с учителем. Священник стал выступать в роли защитника местной речи, прежде всего для того, чтобы противостоять французскому языку преподавателя, а также потому, что это помогало уберечь верующих от подрывной деятельности. И хотя в этой борьбе священник выступал в роли реакционера и его часто обвиняли в "злоупотреблении" использованием баскского, бретонского или других диалектов в религиозном обучении, катехизации и проповеди, по имеющимся сведениям, большинство священников подчинялись официальным требованиям, а значит, и исторической традиции своей Церкви'.
Таким образом, борьба между церковью и школой на уровне села была культурологической только в подчиненном смысле. Учреждения, действовавшие совместно и в одном направлении, стали соперниками и вынуждены были брать на вооружение то оружие, которое было под рукой. Что касается политической борьбы, то она, как мы видели на примере других видов политики, была конкретной и персонифицированной. Создание светских школ привело к инцидентам, которые неизбежно переросли в снежный ком. В Пиренеях-Ориенталях священники не пускали детей из светских школ на церковные мероприятия, мэры в ответ запрещали церковные шествия. В Верхней Вьенне мэры предложили запретить шествия, поскольку священники использовали их для давления на родителей, чтобы те не отдавали своих детей в светские школы. В Арьеже одни мэры запрещали процессии "исключительно во избежание столкновений", другие - потому что могли возникнуть проблемы со стороны "отцов, уязвленных в своей гордости из-за предпочтения, оказываемого детям из церковных школ". Мы слышим о священниках, которые использовали свое влияние, чтобы добиться изменения или отмены договора аренды; которые следили за тем, чтобы работа давалась или отнималась; которые делали оружие из заказов на хлеб для нуждающихся; которые нагло дискриминировали детей некрещеных родителей на катехизации или в церкви. Мы слышим о смертном звоне для тех, кто отдавал своих детей в мирскую школу, о священнике, отказавшем в причастии матери школьного учителя"®. Все это не так уж ново, и смеем думать, что антиклерикальная сторона не гнушалась подобными методами. Важно то, какое недовольство вызвала эта борьба и какие длительные разногласия она породила.