Изменить стиль страницы

Видны следы, ведущие к воде, но нет ни одного, чтоб вёл оттуда.

Напьюсь через тростинку — и тобой погублен, неповинный, я не буду.

Сказав так, Бодхисатта велел принести ему тростниковый стебель, взял его в рот, мысленно сосредоточился на десяти совершенствах и, с силою дунув в стебель, мгновенно явил всем плод истинного знания: ни единого узла не осталось внутри тростникового стебля, и весь он сделался полым. Затем Бодхисатте подносили ещё и ещё стебли, и все их он продувал таким же точно способом.

Это могло бы длиться до бесконечности, поэтому не следует думать, что все было так просто. Ведь Бодхисатта обошёл вокруг озера и повелел:

“Пусть весь растущий здесь тростник станет полым внутри”,— а надобно знать, что велико подвижничество Бодхисатт, свершаемое ими ради общего блага, и силою этого подвига исполняются все их веления. Потому с того самого дня весь тростник на берегах того озера и стал полым внутри.

Добавим ещё, что в Мировом Веке, который длится поныне, есть всего четыре извечных чуда. Вы спросите: “Какие?”

Вот какие: первое — заяц на Луне, который пребудет там до скончания Мирового Века.

Второе — огонь, который до конца Века не коснётся места, пощажённого лесным пожаром, как о том рассказывается в джатаке о перепеле.

Третье — жилище Гхатикары-горшечника, над которым до скончания Века не прольётся ни капли дождя.

И, наконец,— стебли тростника, растущего вокруг озера близ Налакапаны, которые до конца Века пребудут полыми внутри. Вот те четыре чуда, которые были, есть и будут в этом Мировом Веке.

Так вот, после того как по велению Бодхисатты тростник на озере сделался полым внутри, царь обезьян, взяв в руку тростинку, уселся на берегу, и вслед за ним все восемьдесят тысяч обезьян сорвали каждая по тростинке и, разбредясь по берегу озера, уселись у самого края воды. И когда Бодхисатта, опустив в воду конец тростинки, принялся пить, обезьяны стали пить вслед за ним тем же способом. Ракшас же, стороживший воды, не мог их достать и в ярости удалился в своё жилище, а Бодхисатта и все его стадо, напившись, разбрелись по лесу”.

Завершая своё наставление в дхамме, Учитель со словами: “Ещё в давние времена, братия, моими усилиями тростник этот сделался полым внутри”,— дал истолкование джатаке и связал перерождения. “В ту пору,— сказал он,— ракшасом, обитавшим в водах, был Дэвадатта; восемьдесят тысяч обезьян — это ученики Пробужденного; царём же обезьян, столь находчивым в средствах, был я сам”.

Джатака о тщетности печали

"Она уже среди мёртвых..." Эту историю Учитель, находясь в Джетаване, рассказал об одном мирянине. У этого мирянина умерла жена. Говорят, после её смерти он не ел, не умывался и забросил все свои дела. Охваченный печалью, он приходил на то место, где был её погребальный костёр, и там причитал по ней. А вокруг его головы, словно как свет над светильником, поднималось сияние — знак вступления его на Первый Путь. Учитель, оглядев на рассвете мир и увидев этого человека, подумал: "Кто, кроме меня, отвратит от него печаль и дарует ему силу вступить на Первый Путь. "Я буду ему спасением".

В послеобеденное время, обойдя округу и собрав подаяния, Учитель взял с собой бхикшу, который обычно его сопровождал, и отправился к дому мирянина. Услыхав, что к нему идёт Учитель, мирянин вышел ему навстречу и, выказав все должные знаки почтения, усадил на подобающее место. А когда мирянин, поклонившись Учителю, сел возле него, Учитель спросил:

— Отчего ты всё время молчишь, мирянин?

— Почтенный, — отвечал тот, — у меня умерла жена, и я с печалью думаю о ней.

— Закон разрушения разрушает, — сказал Учитель. — Раз она погибла, не следует о ней думать. Мудрые люди говорили о смерти жены: "Закон разрушения разрушил", — и больше о ней не думали.

И он рассказал историю о прошлом.

Давным-давно, когда в Варанаси царствовал Брахмадатта, бодхисаттва возродился в семье брахмана. Достигнув зрелого возраста, он изучил в Таксиле все искусства. А когда вернулся домой, родители ему объявили: — Мы найдём тебе жену.

— Семейная жизнь — не мой удел, — отвечал бодхисаттва, — после вашей смерти я уйду в отшельники.

Но родители стали уговаривать его жениться. Тогда он сделал золотую статую и сказал:

— Если вы найдёте мне девушку, такую же, как эта статуя, я возьму её в жёны.

Родители приказали своим людям: "Поставьте эту статую на крытую повозку и обыщите всю Джамбудвипу. Как только увидите дочь брахмана, похожую на статую, то девушку возьмите, а золотую статую взамен оставьте".

В это время одно благочестивое существо покинуло мир Брахмы и в стране Каши в деревне, расположенной недалеко от города, возродилось в образе шестнадцатилетней девушки, дочери брахмана, у которого было состояние в восемьдесят коти. Звали её Саммиллабхасини. Эта девушка была необычайно красива и стройна, словно небесная апсара, и наделена всеми благоприятными признаками. К тому же она отличалась редким благочестием, и мысли её были далеки от греховных желаний. Разъезжая по стране с золотой статуей, посланные люди заехали в эту деревню. Увидав статую, деревенские жители стали спрашивать:

— Почему вы возите здесь дочь такого-то брахмана? Услыхав это, посланные явились в дом брахмана и стали сватать Саммиллабхасини.

Но она сказала родителям:

— После вашей смерти я стану отшельницей, семейная жизнь — не мой удел.

— Что ты говоришь, дочка! — сказали родители, взяли золотую статую и отправили Саммиллабхасини с большой свитой.

Против их воли, и бодхисаттвы и Саммиллабхасини, была устроена свадьба. Но даже находясь в одной комнате, лёжа на одной постели, они не смотрели друг на друга с греховными желаниями. Словно два бхикшу или два брахмана, жили они вместе. Через некоторое время родители бодхисаттвы умерли. Тогда, совершив погребальные обряды, он сказал Саммиллабхасини:

— Милая, у меня есть восемьдесят коти и у тебя-столько же. Возьми себе все эти деньги и займись хозяйством, а я уйду в отшельники.

— Почтенный, — отвечала Саммиллабхасини, — если ты уйдёшь в отшельники, я тоже стану отшельницей. Не могу я тебя покинуть.

— Пусть будет так, — сказал бодхисаттва. Они раздали всё имущество, оставили, как сор, своё благополучие и ушли в Гималаи. Там они сделались отшельниками и стали жить, питаясь кореньями и плодами.

Однажды, спустившись с Гималаев за солью и уксусом, пришли они в Варанаси и поселились в царском саду. Когда они жили там, хрупкая отшельница съела разной непосоленной пищи и заболела кровавым поносом. А оттого, что у них не было лекарств, она совсем ослабела. Направляясь в соседнюю деревню за подаяниями, бодхисаттва довёл Саммиллабхасини до городских ворот и оставил её в одном доме на лавке. Когда он ушёл, Саммиллабхасини умерла. Люди обступили тело красивой отшельницы и стали плакать и причитать. Собрав милостыню, бодхисаттва вернулся в этот дом и, узнав, что отшельница умерла, сказал:

— Закон разрушения разрушает, таковы все смертные существа.

И он сел на лавку рядом с лежащей отшельницей, поел и омыл себе рот. Люди обступили его и стали спрашивать:

— Скажи, милый, кто тебе эта отшельница?

— Когда я был мирянином. — отвечал бодхисаттва, — она была мне женой.

— Милый, мы и то не можем сдержать себя, плачем и причитаем, почему же ты не плачешь?

— Пока она была жива, — сказал бодхисаттва, — она для меня что-то значила, а теперь, принятая в другой мир, она для меня ничто. Ведь она перешла в другое рожденье, о ком же я буду горевать? И, объясняя людям дхарму, бодхисаттва произнёс четыре гатхи:

Она уже среди мёртвых,

Но какое до них мне дело,

Поэтому я не печалюсь

О милой Саммиллабхасини.

Зачем о ней горевать,

Ведь её уж нет в этом мире.

О своей печалься душе,

С каждым часом всё ближе смерть.

Стоишь ты, или сидишь,

Или по миру странствуешь,

Не успеешь глазом моргнуть,

Смерти пора пришла.

В исполнении долга жизнь,

В пресеченье сомнений жизнь.

Всё живое надо жалеть,

О погибшем напрасна скорбь.