И ответил на это Победоносный:

— О великий царь, если совершишь греховное деяние, то возмездие за него неизбежно. Этот монах, который сейчас пребывает в своей келье, испытывает нестерпимые мучения от адского огня, вырывающегося из всех пор его тела. После этого Победоносный, чтобы дать понять окружающим неизбежность возмездия за греховные деяния, сказал одному монаху:

— Монах, ступай, возьми ключ и вставь его в замочную скважину кельи "Опоясанного пальцами".Выполняя это указание, монах взял ключ и вставил его в замочную скважину, отчего ключ тут же расплавился.

Испуганный монах вернулся к Победоносному и поведал ему о случившемся. Победоносный сказал тому монаху:

— Это возмездие за совершенные грехи. От этого царь и его свита преисполнились веры. Тогда достопочтенный Ананда обратился к Победоносному с такими словами:

— Что за благо сотворил монах "Опоясанный пальцами" в прежнем рождении, если сила его была равна силе великого бойца, а быстротой он мог поспорить с птицей? Что за благо он сотворил, если, встретившись с Победоносным, освободился от сансарического бытия? Яви милость и поведай об этом своему многочисленному окружению. И сказал Победоносный:

— Слушай хорошенько!

Давным-давно, во времена будды Кашьяпы, был один монах, ведавший хозяйственными делами. Как-то раз он шёл, неся более тридцати мер зерна, и по дороге попал под дождь. Укрытия не было, и зерно, находившееся в сосуде, все вымокло. Монах попытался идти быстрее, но не мог, так как был отягощён пропитавшей его водой. И тогда монах произнёс такое моление: "В будущие времена да станет сила моя равна силе тысячи человек, а быстрота моего тела да будет подобна летящей птице!

В будущие времена, когда я встречусь с Буддой Шакьямуни, пришедшим в мир, да освобожусь я от сансарического бытия!"— Ананда, не посчитай его за другого. Монах, ведавший в то время хозяйственными делами, — это ныне монах "Опоясанный пальцами". Монашеский чин, соблюдение правил моральной дисциплины, радение делам монашеской общины обусловили то, что по своему молению он всегда рождался одаренным прекрасной наружностью, огромной физической силой и ловкостью. А когда встретился со мной, то в силу того же моления избавился от сансарического бытия.

После того как Ананда, монахи, многочисленная царская свита прослушали учение Победоносного о неминуемом воздаянии за греховные поступки, все они породили ревность к творению блага. Запечатлев в уме четыре благородные истины, некоторые обрели плод вступления в поток, одного возвращения, невозвращения и архатства. Некоторые породили благой корень становления пратьекабуддой. Некоторые же породили помысел о наивысшем духовном совершенстве и стали пребывать на стадии анагаминов. Все они тело, речь и помыслы свои к благу устремили и с радостью следовали Учению Победоносного.

Джатака об Упагупте

Так было однажды услышано мною. Победоносный пребывал в Шравасти, в саду Джетавана, который предоставил ему Анантхапиндада. В то время в той стране был бродячий брахман по имени Упагупта, который обладал большими знаниями и светлым умом, а также он был сведущ в событиях прошлого, будущего и настоящего.

Пришел тот брахман как-то раз к Победоносному и изъявил желание вступить в монашество, сказав при этом:

— Вступлю в монашество, если мудростью и талантом сравняюсь [в результате этого] с Шарипутрой. Если же это невозможно, то вернусь домой.

— Это невозможно, — ответил Победоносный. Тогда бродячий брахман не стал вступать в монашество и вернулся домой.

Однажды Победоносный сказал своему многочисленному окружению:

— Через сто лет после моего ухода в нирвану этот брахман вступит в монашество, станет обладателем шести трансцендентных способностей и сотворит благо множеству живых существ. Уходя в нирвану, Победоносный сказал также Ананде:

— Ухожу в нирвану и передаю тебе сосуд всех сутр. Храни их крепко и распространяй!

И после ухода Победоносного в нирвану Ананда стал хранителем сосуда всех сутр святого Учения, Когда Ананда полностью покидал своё тело, он отдал такое распоряжение своему ученику Яшеке:

— Уходя, передаю тебе все сутры, храни их крепко! — И добавил следующее: — В стране Варанаси у домохозяина Гупты будет сын по имени Упагупта. Ты выпроси его и прими в монашество. Когда же ты уйдёшь , то святое Учение вручи ему.

После кончины Ананды Яшека хранил святое Учение и сотворил много блага живым существам этого мира. Затем он пришел в город Варанаси и, установив дружеские отношения с тамошними домохозяевами, постепенно приблизился к той семье и завязал с ней дружбу. У домохозяина Гупты родился сын, которому дали имя Упагупта. Когда он был ещё маленьким и неокрепшим ребёнком, Яшека попросил отдать его в монашество, но домохозяин сказал на это:

— Не выйдет. Мой единственный, желанный сын будет хранителем рода. Вот если родится ещё один ребёнок, тогда отдам.

Через некоторое время родился ещё один ребёнок, которого назвали Нандангупта. Яшека снова пришел к этому домохозяину и попросил ребёнка. Но домохозяин сказал:

— Старший сын должен заниматься внешними делами [семьи], а младший — её внутренними делами, тогда все будет в порядке. Поэтому не могу отдать. Вот если появится ещё один ребёнок, то его непременно отдам.

Яшека, будучи архатом, обладал тремя видениями и знанием всех свойств, присущих [тому или иному] живому существу. Поэтому, проникнув в природу двух сыновей домохозяина и найдя, что их уделом отнюдь не является монашество, он не стал настаивать. Затем у домохозяина родился третий сын, мальчик прекрасной наружности. Яшека опять пришел к тому домохозяину и попросил у него сына.

— Ребёнок ещё очень мал и не может выполнять обязанностей служки, поэтому не могу тебе отдать. Вот когда подрастёт, тогда и отдам.

Когда мальчик вырос и вошёл в разум, отец вверил ему богатства и товары и пустил по торговой части. Как-то раз Яшека пришел к [младшему] сыну домохозяина, преподал ему Учение и, побудив его сосредоточить свои мысли в одной точке, дал следующее наставление:

— При возникновении благостного помысла откладывай в сторону белый камешек. При возникновении неблагостного помысла откладывай в другую сторону чёрный камешек. Затем посчитай, каких больше.

Упагупта в соответствии с этим наставлением откладывал камешки при появлении [у него] благостного и неблагостного помыслов, а затем считал. Сначала чёрных камешков оказывалось очень много, а белых совсем мало. Затем в результате постепенного совершенствования число чёрных и белых камешков сравнялось. И, наконец, когда он свои помыслы от мирских влечений отвратил, чёрные камешки исчезли и остались только белые.

Совершенствовались и умножались его благие помыслы, и он обрёл первый духовный плод.В то время одна гетера, проживающая в городе, послала служанку к Упагупте купить цветов. Упагупта был честен и отпустил служанке много прекрасных, радующих глаз цветов. Когда служанка принесла цветы и вручила их своей хозяйке, та с удивлением спросила её:

— Цветы, что мы прежде покупали, стоили столько же, сколько и эти. Но почему же прежде цветов было мало, а сейчас много? Не обманывала ли ты меня раньше?Служанка ответила:

— Нынешний торговец цветами на удивление честен. Ему чужд обман, поэтому я и получила так много [цветов]. Этот человек красив и прекрасно сложен. Если госпожа взглянет на него, то влюбится. Тогда гетера послала служанку пригласить Упагупту.

Но Упагупта не пришел, так как не имел на то никакого желания. Ещё и ещё раз звали его, но он не хотел приходить. Как-то раз та гетера встретилась с царским сыном и, польстившись на его драгоценные одежды, убила царевича, а труп спрятала. По приказу царя стали обыскивать дома и нашли тело царевича в доме у гетеры. Согласно царскому распоряжению ей отсекли руки и ноги, отрезали нос и уши, а останки выбросили на кладбище. Но, несмотря на такое, она все ещё оставалась жива, и Упагупта пришел к ней. Гетера спросила его: