Еще Прабхупада сказал, что мы должны петь молитву «Говиндам». Эта молитва стала существенной частью богослужения ИСККОН летом 1969 года благодаря граммофонной пластинке «Харе Кришна». Тогда мы не знали всей «Брахма-самхиты» и, понятно, еще не пели «Говиндам» при утреннем приветствии Божеств (как делаем это теперь). Но несколько стихов нам было знакомо, и мы иногда пели их во время киртана.
В этом письме Прабхупада объясняет, что в действительности мы поклоняемся Радха-Кришне как Лакшми-Нараяне, и что такое наше поклонение будет принято Божествами Радха-Кришны. Поскольку мурти (формы) Вишну пребывают в Кришне, наше поклонение доходит до Вишну.
Подобные утверждения встречаются и в других текстах Прабхупады, и часто преданные спрашивают, как это понимать. Значит ли это, что мы неспособны поклоняться Радха-Кришне, и что во всех наших храмах на самом деле поклоняются Лакшми-Нараяне? Я понимаю слова Прабхупады так: поскольку поклонение Радха-Кришне осуществляется на уровне спонтанной преданности, а мы еще не достигли данного уровня сознания Кришны, то наше поклонение должно проходить в духе почтительного благоговения и, таким образом, адресоваться Лакшми-Нараяне. Мы не можем поклоняться Кришне на дереве и подносить Ему, подобно Санатане Госвами, всего пару сухих чапати. У нас нет необходимой квалификации.
Чтобы действительно поклоняться Радха-Кришне в духе Вриндавана, нам нужно осознать свою сиддха-сварупу. И лишь потом мы сможем осуществлять поклонение, пребывая в своем вечном состоянии. Таков смысл поклонения рагануга.
И все же остается вопрос: если мы поклоняемся Лакшми-Нараяне, означает ли это, что мы отправимся не на Голоку Вриндавану, а на Вайкунтху? Нет. Хотя Прабхупада говорит, что поклонение принимает Лакшми-Нараяна, можно сказать, что Радха-Кришна тоже принимает наше поклонение. Мы поклоняемся Радха-Кришне согласно правилам и предписаниям, и это, по сути, является тренировкой, призванной дать возможность поклоняться Радха-Кришне в духе спонтанности.
В противном случае высказывание Прабхупады, естественно, сказалось бы на всей нашей философии. Если бы Прабхупада хотел, чтобы мы поклонялись Господу Вишну, то мы, понятно, стали бы бхактами Вишну. Но Прабхупада никогда не говорил, что нам следует стремиться попасть на Вайкунтху. О поклонении Лакшми-Нараяне он упомянул только в связи с описанием поклонения Божествам. Из этого становится понятной суть утверждения Прабхупады: ввиду того, что мы не в силах поклоняться Радхе и Кришне спонтанно, в духе Враджа, нам следует адресовать свое служение Лакшми-Нараяне и тем самым получать опыт, необходимый для обретения чего-то высшего. Подтверждением служит то, что далее Прабхупада не просит нас петь мантры, посвященные Вишну. Он говорил нам (в частности, в этом письме), что нужно петь «Харе Кришна», молитвы из «Брахма-самхиты» и «Говинда джая джая». Все эти молитвы адресованы Кришне Вриндавана.
Когда мы совершаем формальную арчану Лакшми-Нараяне, наше бхакти проявляется в урегулированных действиях, характеризующихся чистотой, пунктуальностью, внимательностью и пышным украшением Божества. Так демонстрируют свою преданность бхакты, находящиеся на стадии регулируемого служения, и мы способны поступать так.
К тому же, если бы Прабхупада захотел, чтобы мы поклонялись Лакшми-Нараяне, он установил бы Божества Лакшми-Нараяны. Следующая фраза Прабхупады — «Поклонение принимается Божествами Радхи и Кришны» — свидетельствует о том, что Прабхупада обсуждает характер поклонения, а не его конечную цель. Поклонение Радха-Кришне является «спонтанным служением, основанным на вечной любви». Мы сейчас неспособны осуществлять такое служение, а в 1969 году, когда только начали изучать принципы вайдхи-бхати, были еще более неспособными.
Конечно, все мы читали в книгах Прабхупады описание вайдхи-бхакти и рагануга-бхакти. Уже в начале своего пути преданности мы поняли, что стремимся поклоняться Радхе и Кришне во Вриндаване. И также мы сразу поняли, что должны следовать, под руководством Прабхупады, правилам и предписаниям. Со временем мы узнали, что у нас разовьется спонтанное влечение, и что качество нашей преданности изменится. Мы захотели отправиться во Вриндаван и играть с Кришной.
Прабхупада поощрял нашу устремленность. Однажды Шарадия спросила, превратимся ли мы в гопи. Прабхупада ответил: «Да, и Кришна поцелует тебя». Эти слова повергли преданных в трепет. Однако, укрепляя нашу устремленность, Прабхупада при этом не позволял нам оторваться от действительности, не давал позабыть о низком уровне нашего духовного развития; он говорил, что нам следует продолжать строго придерживаться правил и предписаний.
Когда я спросил о том, как мы сможем в поклонении Кришне воспринять дух служения того или иного обитателя Вриндаваны, Прабхупада сказал мне: «Не пытайся вести себя так сейчас. Это придет само собой». Он не сказал, что такая практика чужда нашей духовной традиции или что нам не следует к этому стремиться. Наоборот, он поощрял нашу устремленность, хотя мы и были полными неофитами.
Помню, что когда я получил это письмо, преданные собрались, чтобы обсудить содержащиеся в нем философские моменты. Наше понимание было простым. У нас не было иной информации, противоречащей утверждениям Прабхупады или позволяющей как-то их оценивать. И так было не только в отношении конкретно этой темы, но по отношению к любому вопросу. Так что мы не искали в наставлениях Прабхупады скрытый смысл.
Таким образом, предметом нашей «философской дискуссии» было не различие между вайдхи-бхакти и рагануга-бхакти, а то, как Прабхупада избавляет нас от неведения. Думаю, нам в каком-то смысле повезло, что у нас было не множества других тем для рассмотрения. Вопросы о разных стадиях бхакти тогда нас вовсе не занимали. Мне хотелось бы вернуть что-то из такого бесхитростного абсолютного доверия духовному учителю и восприятия всего, не содержащегося в его наставлениях, как не относящегося к делу. Это особый вид внимательности к наказам гуру. Подобное отношение может показаться сектантским и порой даже мешает нашему общению с другими вайшнавами, но вера последователей в своего наставника является самой сутью духовного движения. Нет ничего важнее этого.
ИСККОН продолжал развиваться в простоте и невинности до тех пор, пока не стало постепенно расти число преданных, отправляющихся в Индию. Иногда новые идеи проникали в Движение от братьев в Боге Прабхупады, с которыми беседовали некоторые его ученики. Нередко братья в Боге не выказывали должного уважения Прабхупаде и порой даже критиковали его за то, что он был семейным человеком. Они обвиняли его в незнании деталей практики сознания Кришны. Прабхупада воспринимал такие «идеи» как инфекцию, проникшую в его Общество; он видел в них угрозу Движению[2]. Нам нужно воспринять дух всего, что говорил Прабхупада, и поступать должным образом. Мы не должны умничать и искать скрытый смысл, соответствующий иным идеям.
Именно так все и происходило в 1969 году, когда мы решили установить Божества. Жизнь была простой. Я получил Божества и спросил у Прабхупады, как их установить. Он прислал ответ, в котором прямо объяснил, какое у нас должно быть отношения к этому событию, как нам следует проводить инсталляцию, что должно быть сутью нашего поклонения и какие песни надо исполнять. Преданные и я приняли слова Прабхупады с полным доверием и постарались как можно лучше всё исполнить. Таким образом, установка Божеств стала внутренним общением гуру и его учеников.
Прабхупада продолжал поддерживать дух простого отношения к поклонению Божеству даже в последующие годы существования ИСККОН. Например, в 1975 году, когда Прабхупада установил во Вриндаване Кришна-Балараму, он сказал, что брахманы были наняты им только в угоду местным жителям. Истинным процессом инсталляции было пение маха-мантры.
Когда люди обвиняют Прабхупаду — мол, он не внедрил многие аспекты вайшнавской культуры, ибо не знал об их существовании, — я думаю о том, какой пример он нам подал. Прабхупада был прост, поскольку был велик. Он был ачарьей, и поэтому исключил то, что не соответствовало времени и месту. Он даже и не пытался привить все вайшнавские обычаи. Прабхупада служил Кришне, пребывая на уровне спонтанности, и сконцентрировал всё вокруг проповеди. Ни в коем случае нельзя считать это его недостатком; в этом его величие. Прабхупада не стал перегружать ИСККОН ритуалами, поскольку знал, что Кришна, принимая наше служение, берет в расчет не материальные факторы. Если мы были искренни и повторяли «Харе Кришна», Кришна примет нас.