Между строк этого письма я читаю о том, что Прабхупада знал, как мне больно. Он так замечательно отреагировал на этот инцидент, что я до сегодняшнего дня донес охватившую меня волну счастья и любви к Прабхупаде. Он не просто попросил меня писать ему, но и сказал, что я могу отправлять письма хоть ежедневно, и это будет приветствоваться. Я был счастлив и тронут любовью Прабхупады ко мне. Хотя Движение росло, и у Прабхупады появилось так много учеников, он все же продолжал выслушивать меня. «Прабхупада помнит меня и знает обо мне», — это было чудесное и радостное чувство, спокойная и личностная удовлетворенность, согревавшая душу.
Не очень помню, как отреагировали на директиву другие преданные в храме. Уверен, что она не оставила равнодушными и их, поскольку все привыкли писать Прабхупаде когда вздумается. Но директива стала историческим свидетельством того, что Прабхупада желает уменьшить объем своей корреспонденции. Иногда преданные заявляли, что им не дают или не советуют писать Прабхупаде, что между ними и Прабхупадой стоят руководители. Хотя это отчасти верно, но уже на тех ранних этапах развития Движения Прабхупада старался уменьшить число получаемых им писем учеников. Он уже начинал надеяться, что мы будем получать его указания, читая его книги.
Брахмананда сказал, что распечатки магнитофонных записей Прабхупады и отредактированные тексты я должен посылать ему, а не Прабхупаде. А уже Брахмананда передаст их ему. Я не понимал, как смогу работать при посредничестве Брахмананды, и этим письмом Прабхупада уверил меня в том, я могу по-прежнему посылать рукопись непосредственно ему. Когда я отправлял рукописи и магнитофонные катушки Прабхупаде, у меня была возможность приложить к ним письмо. Иногда я задавал философские вопросы относительно отредактированный мною комментариев или об использованных Прабхупадой словах. Это было частью нашей регулярной переписки.
Даже теперь, тридцать лет спустя, когда я вспоминаю об этом инциденте, у меня появляется желание отправить Прабхупаде письмо. Я знаю, что и сейчас некоторые преданные обращаются к нему с письмами, делая это как медитацию. Прабхупада сказал мне, что если у меня есть потребность, то я могу писать ему ежедневно.
В общении с учениками Прабхупада был очень открытым и снисходительным. Как мы можем заслужить поощрение духовного учителя? Посредством служения. Прабхупада упоминает о том, что я редактирую его книги; к тому же я был президентом храма. Если преданный хочет часто писать Прабхупаде, он должен иметь что сказать.
Когда Прабхупада описывает разные расы духовного мира, он объясняет, что в шанта-расе воспринимается величие Бога, но благоговение поклоняющегося перед Величием столь велико, что он не может осуществлять служение. Он не может думать, что Бог нуждается в служении, поскольку видит, что Бог уже совершенен. Прабхупада приводит пример с президентом США. Президент велик, но что толку нам от его величия? Мы с президентом не общаемся. Но если бы нам удалось с ним подружиться, то его величие проявилось бы в нашей жизни в виде обмена реальными действиями.
Именно это необходимо нам, если мы хотим писать духовному учителю. Нам нужно отчитываться перед ним, описывать свое служение, работу, выполненную от его имени. И тогда, как следствие практической деятельности, у нас появится возможность личного общения. Наш личностный прогресс измеряется не только сосредоточенностью.
Поразительно, как Прабхупада заметил, что мой телефон неделю не работал. Должно быть, он просил секретаря попробовать связаться со мной. Это само по себе интересно, поскольку тогда мы редко разговаривали с Прабхупадой по телефону.
Поскольку наряду с философскими вопросами возникали вопросы управленческие, Прабхупада предложил нам сформировать группу надзора за управлением. Это стало предвестником создания Джи-Би-Си. В 1969 не было главного руководителя, который бы принимал решения относительно всего Движения. Нам нужно было стать более организованными. Чтобы в каждом конкретном храме не накапливались проблемы, уже через год после этого письма Прабхупада сформировал GoverningBodyCommission (административный совет) для управления Движением. Прабхупада сказал нам, что если руководители будут сотрудничать, это станет для него большим облегчением. Он даже написал президенту нью-йоркского храма: «Я получаю из Нью-Йорка очень много писем… Если на меня возлагается решение всех, даже сугубо личных, проблем, то это для меня становится тяжелым бременем. Я получил твое письмо, полное проблем, письмо Гаргамуни, полное проблем, письмо Раярамы, полное проблем, и письмо от ИСККОН-медиа, тоже полное проблем. Если со всеми проблемами обращаться ко мне, то кто будет решать мои проблемы? Я создал эти отделы для решения проблем, но закончилось тем, что все подразделения стали адресовать проблемы мне, и я должен искать их решение. Только представь себе, в каком положении я нахожусь — хоть переставай делать что-либо и просто повторяй “Харе Кришна”» (Письмо от 15 мая 1969). Прабхупада хотел, чтобы президенты храмов работали сообща и совместно принимали решения по общим вопросам.
В конце абзаца Прабхупада упоминает о состоявшемся собрании президентов. Мы собирались не часто, но так мы пытались следовать указаниям Прабхупады. Просьба Прабхупады об информации относительно исхода собрания могла показаться неожиданной, поскольку он контролировал всё. Помню, что, прочитав эту строку, я задумался, волнует ли его это собрание, или нет. В этом письме ничего не свидетельствует о чувствах, которые испытывал Прабхупада относительно нашего собрания, но впоследствии мы услышали, что президенты некоторых храмов отвергали авторитет Прабхупады. Это описано в «Шрила Прабхупада-лиламрите».
Прабхупада не хотел, чтобы его заменили преданные; он не хотел, чтобы они стали главнее его и руководили своими братьями в Боге. Он не хотел, чтобы они собирались на неутвержденные встречи и принимали неугодные ему резолюции. Поэтому в данном письме он просит меня проинформировать его о результате нашего собрания президентов.
Он хотел, чтобы мы руководили правильно. Для этого храмам нужно было совещаться между собой и принимать решения на благо всего Движения. Руководители всегда склонны к бюрократии и созданию излишних комитетов, в избытке принимающих решения и выносящих резолюции. Это негативно сказывается на духе как руководителей, так и их подчиненных. Прабхупада хотел, чтобы наши руководители облегчили бремя его ответственности и увеличили размах проповеди. Своей тактикой руководства Прабхупада подавал нам пример того, как можно помочь ему в этом. Он не старался управлять преданными или контролировать их; он предоставлял нам возможность обрести чувство личной ответственности.
Члены комитета становились помощниками руководителя. Они решали обычные, повседневные проблемы, а по поводу важных решений консультировались с Прабхупадой. В 1969 центров было не много, и наш небольшой комитет состоял лишь из президентов храмов Восточного Побережья. Мы обсуждали такие темы, как распространение журнала «Бэк ту Годхед», вопросы философии и этикета, работа ИСККОН-Пресс и распределение людских ресурсов. Мы могли обсуждать и другие темы: например, что делать, когда преданные уходят из одного храма в другой, или как получить от полиции разрешение на санкиртану. Хотя мы привыкли слушать только Прабхупаду, эти собрания предоставляли нам замечательную возможность научиться доверять братьям в Боге.
Существенная часть организационной работы имела своей целью наладить издание книг Прабхупады. Хотя некоторые преданные сомневались в целесообразности издания большого количества книг, Прабхупада хотел, чтобы книг издавалось больше. Он считал издание книг более важной задачей, чем его грядущий тур по Европе, хотя проповедь в Европе была частью его всемирной миссии. Для учеников Прабхупады ИСККОН-Пресс стал первой попыткой воплотить его мечту в жизнь.
Хотя в этом письме Прабхупада говорит, что остановится в Бостоне по пути в Европу, он так и не приехал. Возможно, он знал, что у нас все находится лишь в зачаточной стадии. Нам еще предстояло докупить много оборудования и сделать, прежде всего, ремонт в здании. И все же, когда Прабхупада упомянул, что хочет приехать, мы поняли: ИСККОН-Пресс — проект Прабхупады, это важное дело, принимая участие в котором, мы сможем непосредственно и по-особому служить Прабхупаде. Он пишет: «Если ты думаешь, что мое присутствие чем-то поможет этому делу, то я с радостью откликнусь на твое приглашение».