Во многих источниках описывается, как святые отцы молились и просили Бога показать им ад и редко просили показать рай, соприкоснуться с раем. Одной из причин является смирение (я не достоин рая), а другой — соприкосновение с адом дает наглядное представление о том, что это за состояние — пребывание вдали от Бога. Случалось, что Бог отвечал на эту молитву. Один из святых отцов рассказывал: «Если бы Господь на какие-то секунды продлил это состояние, моя душа не выдержала бы и сошла бы с ума». Мгновенное соприкосновение с этим состоянием, с адом, привело душу в изнеможение, глубокое уныние, невероятную печаль. Но и польза для души от этого была. Помню, в Псково-Печерском монастыре произошло такое событие: монах, который занимался рукоделием, делал киоты, аналойчики, умер и несколько дней был Там. И вот он видит, что все его рукоделия, все, что он делал, брошено в яму; все это пустое, никчемное. Там он ощутил, что душа его не готова к соединению с Богом. Она испытала чувство отчуждения от Бога, удаления от Него, и это привело ее в страх. И когда монах вышел из этого состояния смерти, то рукоделие свое забросил и остаток своих дней занимался только молитвой, все время молчал и плакал. Память о том, что он прочувствовал, осталась у него до конца его дней. Подобные свидетельства ощущения и видения внутренними очами ада, соприкосновения с ним описывается у многих отцов и в житиях святых.

Почему же Господь одним дает познание этого внутреннего мира, а другим не дает? С одной стороны, конечно, это воля Божия, Господь видит, кто сколько может вместить и, кто — не может. С другой стороны, у святых отцов сказано, что вера начинается со страха Божия. Без него не может быть веры. Вера принадлежит не только уму, не только знания о Боге дают веру, но и опытное познание Бога, сердечное. Поэтому это чувство страха Божия, если Господь его открыл, держите в себе, храните его, и, если оно по каким-то причинам теряется, что хотите делайте, но обязательно снова приобретайте его. Никакими знаниями вы не вернете страх Божий своему сердцу. Только живое, опытное приобщение к Богу возвращает это чувство. Почему у святых отцов написано, что последние христиане будут спасаться покаянием? Покаяние без страха Божия немыслимо. Страх Божий — это чувство присутствия Бога внутри меня и вне меня. Это чувство живое. Всевидящее око Божие всегда смотрит на меня, на мою душу, и я его чувствую, я живу под рукой Божией.

Я всегда вам говорил, что многие психические заболевания происходят по причине потери страха Божия, чувства присутствия Божия, когда человек живет сам по себе, в отрыве от Бога. Человек в одиночестве не может быть. Никто не может заменить человеку Бога. Душа так устроена, что она все время тянется к Нему. Священное Писание говорит об этом. В Ветхом Завете в книге «Песнь песней» речь идет о любви парня к девушке.

Описываются какие-то любовные состояния, но здесь имеется в виду, что душа как девица, которая тянется к своему жениху Богу. По природе своей это две половинки, они неразрывны и отдельно не существуют. Сердцу человека дано это любовное, внутреннее притяжение к Богу. Чувство это в себе разогревайте, потому что оно, к сожалению, имеет свойство угасать. Это чувство страха Божия может быть разных степеней, может быть поверхностным и может углубляться. Благодаря этому чувству человек сам становится как Христос — маленьким Христосиком на земле. Страх Божий поглощает «я» человека, оно умаляется до самых крайних пределов, а Божие в человеке возрастает. Все чудеса, которые описаны у святых отцов, — это тот момент, когда Христос Бог возрос в человеке до самых глубин. И все, что они совершали: воскрешение мертвых, исцеление больных, бесноватых — происходило только по той причине, что Христос входил и жил в душе человека. Знайте, что с крещением в человеке появляются две личности: наше «я» и Христос. Мы не осознаем, что вместе с нами нашими скорбями страдает и Христос, потому что Он присутствует внутри нас, Он не может оставить нас и знает все, что с нами происходит.

Проблема только в том, что нужно предоставить место Богу, чтобы Он жил в нас. Есть человеческий фактор, его нужно учитывать, и есть Божественный. Мы соприкасаемся с этим миром — с людьми и предметами, с тем злом и добром, которые в нем существуют. По-человечески тоже нужно что-то делать и прилагать труд ко своему спасению, но в то же время нужно чувствовать, когда твои человеческие силы иссякают и наступает бессилие. Вот тогда нужно предавать свою жизнь, свою проблему в руки Божии. И когда человек делает так, то чувствует облегчение от того, что Христос взял на Себя его переживания. Проблема осталась, но в жизни человека уже участвует Бог. Господь приходит к нам, когда мы смиряемся, в осознании своей немощи происходит смирение духа. Поэтому Христос и говорит: «Научитесь от Меня, потому что Я кроток и смирен сердцем». Бог призывает человека к смирению, которое во многом заключается в познании своего «я», своего бессилия, своей неполноценности. Без Бога я ничто и никто. Все, что во мне есть хорошего, доброго, это от Бога. Поэтому у святых отцов написано, что и в пустыню уходили, и в монастыри для познания самого себя. Церковь всегда направляет человека на то, чтобы он концентрировал свое внимание на самом себе, не на других, не на мировых проблемах, а на самом себе. Когда человек познает себя, это проникает в его чувства, в глубины его души и оставляет там глубокий след, и душа начинает плакать о себе, о том, что без Бога человек никто, один грех, одно зло. На эти внутренние слезы, познание самого себя Господь отвечает и приходит к человеку. И вот тогда благодать, энергия Божжия, Любовь Божия соприкасается с душой человека на основе этих покаянных чувств, и этот плач, который идет от познания себя и своих грехов, Богом начинает претворяться в радостворный плач, то есть плач становится добрым, радостным, человек от этого плача получает наслаждение, обогащение, силу, потому что не он уже живет, но Христос живет в нем. Как апостол Павел говорил: «Не я живу, но живет во мне Христос».

Хочу затронуть главный вопрос нашей жизни и поговорить о спасении. Спасение состоит в основном из трех ступеней, на которые человек должен подняться. Во-первых, должен быть навык обращения к Богу в молитве, чтобы человек свой ум, свой внутренний взгляд мог направить к Небу или, лучше сказать, внутрь себя. Этот навык должен быть постоянно у человека. Но это всего лишь навык, это только обращение, оно может быть на механическом уровне.

Во-вторых, аскетический момент. Человек должен иметь хорошее внутреннее напряжение. Это как с физической формой человека. Чтобы быть здоровым, нужна какая-то физическая нагрузка. Без нее органы начинают атрофироваться, слабеть и болеть. Так и для души необходимо духовное напряжение, оно приводит душу в добрый тонус. Она должна быть, как у солдата, все время в состоянии бодрствования, трезвения, то есть наблюдения за своими внутренними чувствами и помыслами. У святых отцов написано, что спасение достигается царским путем. Это означает, что человек все должен делать по силам и чуть-чуть сверх силы. И таким путем шествовать к Богу, тогда душа начинает приобретать. Однако эти две ступени новоначальные, они не спасают. Они дают только возможность подняться на третью ступень, на которой душа человека может соединиться с Богом.

Эта третья ступень, ради которой выстраиваются две предыдущие, — болезнующее, милостивое сердце. Это значит, что духовное сердце человека начинает отвечать на молитву, сопереживать Богу и людям. Происходит соприкосновение души человека с Богом. Если сердце не разогреется, если оно не станет сострадающим, то первые две ступени, которые мы проходим, будут бесплодны и не будут иметь смысла. Основная цель — чтобы душа была живой, болезнующей и могла соприкоснуться с Богом. Для этого сердце должно ту греховную силу, желания, чувства, которые в нем есть, вытеснить, удалить от себя. И тогда на место образовавшейся пустоты начинает приходить благодать, и сердце начинает заполняться Божественной Любовью.