Многими исследователями показано, что медитация развивает образное правополушарное мышление, что, в частности, способствует наиболее успешному врубанию в искусство и личным занятиям им. Вот и эстетические потребности в структуре личных ценностей заколосились...

Кайф физический в йоге изрядно зависит от уровня достигаемого сосредоточения и общего успокоения/сбалансированности психики. Многие же нехорошие поступки проистекают или облегчаются именно от общей несбалансированности процессов возбуждения/торможения. Йога этому препятствует, и с определенного уровня делает просто невозможными крайние проявления гнева, страха и прочей бяки. Если человек кайф равновесия поймал, то ему тяжело будет отказаться от него, и он вряд ли вернется к воровству и убийству – хлопотно это и практике вредит. Потому не помню я что-то уравновешенных уголовничков либо донжуанов. И убийцы спокойные редко встречаются, обычно, в кино. В натуре же большинство «спокойных» убийц – личности акцентуированные, чаще шизоиды либо психопаты. А благостного Дон-Жуана и в кино не бывает, также как уравновешенного завистника либо глубоко мыслящего вора. Так что яма-нияма сама собой врастает, хотя если кто с ходу человека в эти рамки поместит (гуру, папа с ремнем) – это обычно способствует.

Надеюсь, я показал, что занятия йогой постепенно помогают более глубокому сдвигу ценностных ориентиров человека в сторону духовности в части эстетических и познавательных потребностей, а также препятствует развитию в нем бездуховных тенденций. И сглаживает таковые уже развитые. Причем тем сильнее, чем более медитативный и менее выпендронистый характер носит практика. Надеюсь, ясно, что «классическая йога» с этой точки зрения – метод номер один. С альтруизмом сложнее, я как-то склонен думать, что он либо есть, либо уже нет. С йогой, или без. Но тут, ИМХО, и всё прочее бессильно. Можно до опупения зубрить десять заповедей, Винаю, моральный кодекс строителя коммунизма, «Беседы и суждения», еще что-то, столь же возвышенное, слушать парторга, батюшку или наставника-гуру. Толку – ну если только остервенеешь, потому как достанут до печенок. Но йога как минимум не хуже. Причем, в отличие от прочего действует независимо от идеологической накачки. Метод, а не религия – «Слабит мягко, не нарушая сна». Вот такой вот я оптимист. Извините за высокий штиль, но как еще рассуждать о духовности и хвалить свою практику?

В контексте обсуждения связи йоги с духовностью нельзя пройти мимо «живой этики» и ее творцов. Опубликованные в последнее время материалы прояснили тщательно скрытые Николаем и Еленой Рерихами базовые аспекты их действий, цели, к которым они стремились, и способы, избранные для достижения этих целей. Речь идет о работах В. А. Росова, А. И. Андреева, Н. Декроа и К. Н. Рябинина (см. список литературы).

Факты, приведенные в этих источниках, приводят к шокирующему выводу: Рерихи – величайшие авантюристы XX в. на ниве «духовности»! Хаббард, Кастанеда или Сёко Асахара им и в подметки не годятся! В то же время ущерб, причиненный воздействием шизотерического корпуса текстов Агни-йоги на незрелые умы, вряд ли искупит вся их научнокультурная деятельность!

Отметим сразу, что этот вывод Святослава и Юрия Рерихов не касается, они вовлекались в дела родителей не по своей воле и вопреки всему внесли существенный вклад в мировую науку и культуру.

За четверть века до Рерихов Даянанда Сарасвати искал в Гималаях «настоящего йога», который нес бы живую традицию и являл собой полный спектр духовных проявлений. Не найдя ничего, он уничтожил все собранные тексты, посчитав их искаженными.

В отношении эзотерических тусовок абсолютно справедливы слова Юнга: «...Групповой опыт оказывает воздействие на более низких уровнях сознания, чем опыт индивида (коллективное «постижение доктрины» глушит ум гораздо сильнее, чем одиночное. – В. Б.). ...Когда множество людей собираются вместе, чтобы испытать одну общую эмоцию, суммарная психика, эманируемая группой, лежит ниже уровня психики индивида. Если группа очень велика, коллективная психика приближается к психике животного, вследствие чего этические достоинства людей большой организации подлежат сомнению. Психика любого большого сборища людей неизбежно опускается до уровня психологии толпы. Пребывание в группе является простым и легким путем следования, но групповой опыт не простирается глубже, чем мыслительный уровень индивида в этом состоянии. Изменения внутри вас происходят, но сохраняются ненадолго. Регрессивное отождествление с низменными и наиболее примитивными состояниями сознания неизменно связывается с обретением более высокого смысла жизни» («Синхронистичность»).

Известно, что юный Рене Декарт принимал участие в схоластических диспутах, участники одного из них никак не могли обосновать некое богословское положение и, когда пришла его очередь, он с блеском сделал это. Окружающие восхитились. Тогда он тут же доказал обратное, и его снова никто не смог опровергнуть. Он заметил тогда, что в любой момент времени в мире есть все слова, из них можно построить всё что угодно, и это будет похоже на правду, однако с равной вероятностью может быть и фикцией. Но если есть основание – учтены законы, показывающие ограничения, заложенные в природе вещей, любую конструкцию из слов уже не создать.

«Слова дразнят друг друга, показывая язык» (Экзюпери).

Если человек, говоря о духовности, не имеет реального опыта, владея лишь ограниченным смыслом интеллектуальных фишек, они, лишенные веса и субстанции, легко размениваются, как пешки в шахматах, звучат так, будто чем-то наполнены, но на самом деле внутри пусты.

Пища, в том числе и духовная, безусловно, нужна, но когда ее слишком много либо она отравлена, подобно Агни-йоге, это гораздо опаснее духовного голода.

Духовность не может принадлежать кому-то и раздаваться, как милостыня. В работе «О духе, душе и теле» Святой исповедник, архиепископ Симферопольский и Крымский Лука Войно-Ясенецкий предположил, что кроме известных форм энергии существует и духовная, наличие которой выделяет человека из биосферы.

Йога – не запатентованный способ «приобретения» духовности, если таковая и проявляется в ее адептах, то видимых причин этому нет. Единственное, что может быть установлено более или менее достоверно, это некоторые причины ее отсутствия. У Стругацких в книге «Понедельнике начинается в субботу» есть персонаж Саваоф Баалович Один, в незапамятные времена решивший уравнение Совершенства. Теоретически он мог всё, практически – ничего, ибо одним из граничных условий уравнения было требование, чтобы чудо и процесс его сотворения не причинили вреда ни одному живому существу. Подлинный учитель не тот, кто сохраняет других, но тот, кто, помогая другим, сумел сохранить себя. «Чтобы получить всё, нужно отдать всё», душа и сила – это расходный материал тех, кто транслирует людям йогу. Наиболее трудно здесь, как и в жизни, увидеть свои ошибки. Стремясь к совершенству, мы пытаемся подражать великим, не отдавая себе отчета в том, что каким бы достойным восхищения не был чей-то путь развития, повторить его нельзя. Да и не нужно.

«...Главной заботой каждого учителя является не позволить своему ученику сделать что-либо такое, что швырнет его к помрачению разума и истощению. Каждому ученику необходима для страховки умеренность и сила» («Сказки о силе», т. 1–4). «Постоянной задачей каждого учителя (в данном случае Кастанеда говорит о магии, но этот принцип, безусловно, распространяется и на йогу. – В. Б.) является делать все, чтобы разум (ученика) чувствовал себя в безопасности» (там же).

Один из моих друзей, которому йога помогла выжить, всегда говорит новичкам:

– Я советую остерегаться инструкторов, учителей и гуру, которые:

– назначают высокую плату и объявляют о своих сверхспособностях, якобы снизошедших «оттуда»;

– выдают сертификаты на право преподавания после нескольких семинаров;