Период правления Карла Великого иногда называют Каролингским возрождением, так как в это время была предпринята попытка обращения цивилизованной античности на основе христианской веры. Само латинизированное имя Карла — Каролус стало нарицательным обозначением короля (как и в случае с Юлием Цезарем). Тогда наступила фаза подъема европейской культуры, которая характеризовалась активизацией интереса к античному интеллектуальному и художественному наследию. В Европе широко распространились вассальные отношения, началось формирование рыцарского сословия. Экономические реформы Карла стимулировали развитие торговли, способствовали зарождению купечества. Карл поощрял ученость и образованность, при нем значительно увеличилось количество церковных школ, была создана придворная Академия, вокруг которой собрались наиболее образованные люди.

Однако Каролингское возрождение не стало самостоятельной культурной эпохой. Для этого требовались время, усилия, разветвленная образовательная система, способная дать прогрессивным идеям всенародную жизнь. Политическое дело, начатое Карлом, не было продолжено его наследниками, которые вновь растащили империю на части и тем самым погубили начинания своего отца.

Гибель античной цивилизации и культуры одновременно означала победу христианства над язычеством (хотя победа была далеко не полной, и конфликт между христианством и языческим наследием прошел через все Средневековье) и превращала его в духовную силу, которая влияла на все стороны жизни человека, на его духовные ориентиры. В условиях всеобщего упадка культуры в период раннего Средневековья только церковь в течение многих веков оставалась единственным социальным институтом, общим для всех стран, племен и государств Европы.

В тяжелых и опасных обстоятельствах повседневной жизни христианство предлагало людям стройную систему знаний о мире, его устройстве и действующих в нем силах и законах. Кроме того, дополнительными, притягательными чертами христианства были проповедь общечеловеческой любви, понятные всем нормы и правила жизни, равенство всех людей без исключения, идея об искупительной жертве и т. д. Вместе с тем, христианство утвердило свою систему ценностей, которая отрицала вечность мира и признавала роль Бога в качестве вечного и неизменного начала мира. Бог мыслился в христианстве создателем всех вещей и самого человека. В иконографии Бог изображался то в качестве владыки на троне, то Пантократором — главой вселенной, то Иисусом — богочеловеком, добровольно принявшим смерть во искупление грехов и страданий человеческих.

В соответствии с христианской картиной мира средневековый европеец представлял его себе в виде иерархической системы, напоминающей пирамиду. На вершине ее Бог, ниже идут уровни священных персонажей: апостолы, наиболее приближенные к Богу, затем архангелы, ангелы и другие подобные персонажи, постепенно удаляющиеся от Бога и приближающиеся к земному уровню. Еще ниже в этой иерархии находятся люди: сначала папа и кардиналы, затем клирики более низких уровней и, наконец, простые миряне. Затем еще дальше от Бога и ближе к земле размещаются животные, потом растения. В основании пирамиды — полностью неодушевленная земля. А уже дальше, в мире подземном, находятся силы зла во главе с Сатаной, среди которых также существует своя иерархия.

Для средневекового мировоззрения характерно было представление о дуализме мира: в сознании средневекового человека он делился на мир видимый, земной, осязаемый нашими чувствами, и мир потусторонний, идеальный, небесный. Высший, небесный, «горний» был главным, а земное существование рассматривалось лишь как отражение бытия небесного мира. С дуализмом были связаны такие черты культуры Средневековья, как универсализм, символизм, аллегоризм. Универсализм — это стремление средневекового мышления к осознанию и представлению мира в целом как некоего законченного всеединства. Основа этого единства виделась в творении всего мира, всех его частей без исключения Богом.

Символизм и аллегоризм — это представления о том, что в мире всякая вещь занимает изначально предопределенное ей место. Она ценна не сама по себе, а постольку, поскольку является символом религиозных или моральных ценностей. Так, Луна становится символом церкви, ветер — Святого Духа и т. д. Отсюда столь частое в средневековом искусстве обращение к аллегориям (иносказаниям, намекам).

Дуализм внешнего мира находил свое проявление и в человеке, в котором, согласно христианскому учению, присутствовало два начала: тело и душа. Тело мыслилось темницей души, которую следовало освободить для достижения высшего блаженства. Красота человека выражалась в торжестве его духа над телом. Поэтому усмирение плоти считалось высшей добродетелью, а идеалом человека был аскет, добровольно принимавший физические страдания. Христианство утверждало особый тип духовности, при котором главное внимание уделялось внутреннему миру человека, его нравственным установкам, смыслу человеческого существования, осуждению насилия, идеям всеобщего равенства.

Идея аскетизма в культуре Средневековья нашла свое практическое воплощение в таком явлении, как монашество. Идейным основоположником этого течения стал выдающийся богослов Августин Блаженный, который считал, что следствием греха Адама является человеческая похоть. Отречение от похоти, борьба с ней означало возвращение к первоначальной райской чистоте. Поэтому монашество — это не только особый образ жизни, но и высокое призвание человека. Основателем монашества считается Антоний Великий, который удалился в пустыню и освятил сам принцип монашеского жития. Он, в частности, показал, что Богу принадлежат не только плодородные земли, но и бесплодные пустыни. После Антония Великого монашество стало неотъемлемой частью христианской церкви.

На территории Западной Европы первые монастыри появились в IV в. Они были организованы по образцу общежительных монастырей Ближнего Востока, в которых монахи поселялись по несколько человек в кельях одного здания, усиленно молились, отрекались от внешнего мира, даже от прежних родственных связей.

Исторически первой формой западного монашества стали бенедиктинские монастыри (основатель Бенедикт Нурсийский — IV в.). Они представляли собой объединение монастырей с единым уставом. Согласно «Правилам» (уставу) Бенедикта в монастырях устанавливалась строгая субординация и дисциплина. Монахи безоговорочно подчинялись аббату (настоятелю). В обязанности монахов входили чтение и переписка книг, обучение детей. В отличие от восточного монашества западные монахи занимались физическим трудом. В целом бенедиктинский устав не был слишком суров и не предъявлял к монахам чрезмерно аскетических требований. Доступ в монастырь был открыт людям всех званий, вступление в монастырь повышало социальный статус человека. Характерной особенностью бенедиктинцев были практическое милосердие, высокая оценка труда, активное участие в экономической жизни общества.

Другим типом монашеской организации, ориентированной на жизнь в миру и, прежде всего, в городах были так называемые нищенствующие ордена, возникшие в начале XIII в. Они были представлены францисканцами, доминиканцами, кармелитами, августинцами. Нищенствующие монахи, не имевшие постоянных обителей, ибо отказ от собственности был их первой заповедью, проповедовали в многолюдных кварталах, переходя из города в город, находились в гуще населения. Они жили подаянием, завоевывая собственной бедностью сочувствие у народа и оказывали при этом большое влияние на народную культуру.

Основателем ордена францисканцев был Франциск Ассизский, сын богатого купца, покинувший отчий дом и отказавшийся от наследства. Он проповедовал всеобщую любовь людей не только друг к другу, но и ко всем живым существам, деревьям, цветам, солнечному свету, огню, учил обретать радость в самоотречении и любви. Естественно, что в безжалостный XIII век число сторонников ордена быстро росло.