Двадцать лет назад я обнаружил, что чем больше апокалиптических экологических книг и статей я читал, тем печальнее и тревожнее себя чувствовал. Это резко контрастировало с тем, что я чувствовал после прочтения истории движения за гражданские права, лидеры которого придерживались этики и политики любви, а не гнева.

Отчасти именно осознание того, как чтение о климате и окружающей среде влияет на мое настроение, заставило меня усомниться в том, что экологизм может быть успешным. Лишь несколько лет спустя я начал сомневаться в утверждениях экологов об энергии, технологиях и природной среде.

Теперь я вижу, что моя грусть по поводу экологических проблем во многом была проекцией, причем неуместной. Причин для оптимизма больше, чем для пессимизма.

Обычное загрязнение воздуха достигло своего пика пятьдесят лет назад в развитых странах, а выбросы углекислого газа достигли или скоро достигнут пика в большинстве других стран.

Количество земли, используемой для производства мяса, сокращается. Леса в богатых странах восстанавливаются, и дикая природа возвращается.

Нет никаких причин, по которым бедные страны не могут развиваться и адаптироваться к изменению климата. Смертность от экстремальных явлений должна продолжать снижаться.

Жестокое обращение с животными при производстве мяса уменьшилось и должно продолжать уменьшаться, а если мы будем использовать технологии, то места обитания исчезающих видов, в том числе горилл и пингвинов, должны постоянно увеличиваться.

Все это не означает, что работы нет. Ее много. Но большая часть ее, если не большая, связана с ускорением существующих положительных тенденций, а не с попыткой обратить их вспять в стремлении вернуться к низкоэнергетическим аграрным обществам.

И поэтому, хотя я могу сопереживать грусти и одиночеству, стоящим за гневом и страхами по поводу изменения климата, вырубки лесов и вымирания видов, я вижу, что многое из этого неправильно, основано на не преодоленных тревогах, бессильных идеологиях и искаженном представлении фактов.

 

7. Экологический гуманизм

Ответ многих рациональных экологов, в том числе и меня, встревоженных религиозным фанатизмом апокалиптического экологизма, заключается в том, что мы должны лучше разделять науку и религию, так же как ученые должны разделять свои личные ценности и факты, которые они изучают.

Другие, как Скрутон, призывают нас стремиться к миру, "где конфликты разрешаются в соответствии с общей концепцией справедливости" и "созданием институтов и управлением ими, а также тысячами способов, которыми люди обогащают свою жизнь через корпорации, традиции и сферы подотчетности"

Но сам Скрутон сомневается, что такой рационалистический проект может быть успешным в борьбе с апокалиптическими тенденциями регрессивных левых. "Очевидно, что мы имеем дело с религиозной потребностью, потребностью, заложенной в нашем "видовом существе", - пишет он. "Существует тоска по членству, которую никогда не сможет искоренить никакая рациональная мысль, никакое доказательство абсолютного одиночества человечества или неискупимой природы наших страданий".

Таким образом, попытки утвердить границу между наукой и религией, скорее всего, не увенчаются успехом до тех пор, пока апокалиптические экологи будут говорить о глубоких человеческих потребностях в смысле и цели, а экологические рационалисты - нет.

Поэтому нам необходимо выйти за рамки рационализма и вновь принять гуманизм, утверждающий особенность человечества, в противовес мальтузианцам и апокалиптическим защитникам окружающей среды, которые осуждают человеческую цивилизацию и само человечество. Как экологические гуманисты, будь то ученые, журналисты или активисты, мы, должны опираться в первую очередь на нашу приверженность трансцендентной моральной цели всеобщего процветания человечества и экологического прогресса, а уже потом на рационализм.

Когда сэр Фрэнсис Бэкон призывал уравновесить поиск истины нравственностью, он цитировал апостола Павла: "Знание разрушает, а милосердие созидает". Бэкон призывал не столько к жестким ограничениям знаний, сколько к постоянной ориентации ученых на эмоции, стоящие за лучшими моральными принципами. По словам Бэкона, "корректирующей специей" для науки является "милосердие (или любовь)".

Поэтому, когда мы слышим, как активисты, журналисты, ученые МГЭИК и другие утверждают, что изменение климата будет апокалиптическим, если мы не предпримем немедленных радикальных изменений, включая массовое сокращение потребления энергии, мы можем задуматься, движимы ли они любовью к человечеству или чем-то более близким к ее противоположности.

Пока я пишу эти слова, Бернадетт остается беженкой в своей стране. Ей и ее мужу по-прежнему угрожает опасность быть похищенными или еще хуже. И она вынуждена проводить свои дни, работая на чужой земле, что, по понятным причинам, воспринимается ею как глубокая потеря достоинства.

Я держу Бернадетт на переднем плане на протяжении всего "Апокалипсиса никогда", чтобы напомнить нам, особенно жителям развитых стран, о необходимости испытывать благодарность за цивилизацию, которую мы считаем само собой разумеющейся, рассматривать заявления о климатическом апокалипсисе в перспективе и вызывать сочувствие и солидарность к тем, кто еще не наслаждается плодами процветания.

Истории, которые мы рассказываем, имеют значение. Картина, которую пропагандируют апокалиптические защитники окружающей среды, неточна и дегуманизирована. Люди не бездумно уничтожают природу. Изменение климата, вырубка лесов, пластиковые отходы и вымирание видов - это, по сути, не последствия жадности и высокомерия, а побочные эффекты экономического развития, вызванного гуманистическим стремлением улучшить жизнь людей.

Основная этика экологического гуманизма заключается в том, что богатые страны должны поддерживать развитие бедных стран, а не отказывать им в этом. В частности, богатые страны должны снять различные ограничения на помощь в развитии производства энергии в бедных и развивающихся странах. Лицемерно и неэтично требовать от бедных стран, чтобы они шли по более дорогому и, следовательно, более медленному пути к процветанию, чем Запад. Поскольку они развиваются последними, им уже сейчас будет сложнее осуществить индустриализацию.

Хорошая новость заключается в том, что во многих странах, включая африканские, скорее всего, будут доступны дешевая гидроэлектроэнергия и природный газ. Но если уголь - лучший вариант для бедных и развивающихся стран, то богатые страны Запада должны поддержать этот вариант.

Будучи колыбелью эволюции человечества, регион Альбертинского разлома имеет огромное значение для людей во всем мире. Присутствие находящихся под угрозой исчезновения горных горилл, наших эволюционных кузенов, усиливает его значение. Несмотря на успех защиты горилл, большая часть природоохранных мероприятий в регионе потерпела неудачу из-за отсутствия военной безопасности и экономического развития.

Дешевая гидроэлектроэнергия с плотины Гранд-Инга могла бы питать южноафриканский регион, включая фабрики, которые остаются единственным известным нам способом превратить большое количество неквалифицированных фермеров, ведущих натуральное хозяйство, в городских жителей. Основная оппозиция плотине за пределами Конго исходит от апокалиптических защитников окружающей среды. Гуманисты-экологи должны противостоять им.

Запад в значительном долгу перед Конго. Пальмовое масло, которое оно поставляет миру, помогло спасти китов, что является великолепным достижением. Но его народ продолжает страдать. Бельгийцы колонизировали и создали государство, но затем покинули его в начале 1960-х годов, оставив страну в беспорядке. Ни Соединенные Штаты, ни Советский Союз не покрыли себя славой во время холодной войны.

С момента окончания холодной войны Организация Объединенных Наций и западные страны не смогли положить конец обострению насилия в Восточном Конго, которое, по мнению большинства экспертов, вызвано стремлением Руанды поддерживать хаос для прикрытия дальнейшей добычи полезных ископаемых. Многие из опрошенных мною экспертов считают, что западные правительства боятся требовать перемен от Руанды из чувства вины за то, что не смогли остановить геноцид 1994 года, и страха, что в регионе снова начнется гражданская война.

До тех пор защитники природы и экологи-гуманисты заинтересованы в том, чтобы добиваться решения проблемы отсутствия безопасности, которая травмирует целые поколения людей и которой не видно конца.

В начале 2020 года я общался через Facebook, используя Google Translate, с Супарти из Индонезии.

"Да, я до сих пор живу в том же доме", - говорит она. В 2016 году она вышла замуж за мужчину, с которым познакомилась через Facebook и который работает в Sharp Semiconductor, и быстро забеременела. "Моя дочь должна была родиться 18 января, но возникли осложнения. В итоге 30 января мне сделали кесарево сечение".

Рождение ее дочери было очень тяжелым. "Мне пришлось побывать в четырех больницах, и в большинстве из них в то время не было врача, потому что это был конец года", - говорит она. "Наконец я нашла больницу с врачом. Нас сразу же прооперировали".

Сто лет назад Супарти вполне мог пострадать от гораздо худшего исхода.

"Слава Богу, - говорит Супарти, - она родилась здоровой и невредимой. Через сорок дней я вернулась на работу".

Супарти по-прежнему работает на шоколадной фабрике, и за это время ее зарплата выросла, а обязанности расширились. Теперь она занимается компьютерными системами фабрики, пройдя путь от упаковщика и маркировщика до разливальщика шоколада в 2015 году.