В той мере, в какой секуляризация означает изъятие религиозных символов из публичного пространства, разрыв между Европой и Азией оставался небольшим. До тех пор пока существовали монархии, которые хотя бы в минимальной степени опирались на религиозную санкцию, государственные ритуалы продолжали носить религиозный характер. Султан Абдулхамид II (носивший также титул халифа) играл эту роль по крайней мере с таким же расчетом, как два последних царя или император Франц-Иосиф в Вене. Везде, где революции отбрасывали монархию, завершалась и секуляризация власти. С 1912 года в Китае уже не было императора, который мог бы совершать обряды в Храме Неба, а после распада султаната-халифата на месте религиозных символов ушедшей династии появились светские символы кемалистской республики.

Проблема секуляризации ставилась (и до сих пор ставится) особенно там, где не существовало четкого разделения светского и религиозного права. В таких условиях - в качестве примера можно привести Египет - секуляристами становились те, кто стремился вырвать из-под власти религиозного права (например, шариата) пространство для законодательства европейского образца. Правовая реформа, проводимая коренной интеллигенцией при поддержке протектората, стала первым этапом секуляризации государства в целом. Она рассматривалась как часть комплексного процесса, который должен был превратить досовременное нагромождение законов и юрисдикций в упорядоченную современную систему. Секуляризация государства, впервые начатая в реальности с некоторых османских реформ после 1826 года, стала центральной темой в исламском мире. Постимперские страны, начиная с Турецкой республики Кемаля Ататюрка, в ХХ веке в подавляющем большинстве случаев трансформировались в светские государства, обратимость этого процесса была резко продемонстрирована в 1979 году в результате революции Хомейни в Иране.

Религиозный пыл в США

Хотя высказываются серьезные сомнения в том, что по большинству критериев Хью Мак-Леода секулярные тенденции действительно проявились до 1910 г. в незападном мире, взгляд на США показывает, что и Запад пошел по разным путям. В Западной Европе осторожная секуляризация, начавшаяся после рубежа веков, отнюдь не была линейным продолжением упадка религии около 1800 года. Эпоха революции, когда величайшие умы от Канта до Джефферсона и Гете безмятежно дистанцировались от веры в сверхъестественные силы, уступила место романтизму, когда широкие слои европейской интеллигенции заново открыли для себя религиозное. "Безбожие" с некоторым основанием вменялось в вину отсталым слоям населения, живущим в условиях ранней индустриализации, но образ жизни среднего класса, по крайней мере в протестантских странах, включал в себя новую культуру благочестия и христианского морализаторства. Как мы видели, одним из ее побочных продуктов стало успешное движение против рабства. Религиозная динамика в Англии, пионере новых тенденций, сначала была сосредоточена в ревивалистских группах вне государственной церкви (которая рассматривалась как духовно стерильная и морально вырождающаяся), а затем в оппозиции внутри Англиканской церкви. Везде, где бы он ни укоренился, этот евангелизм подчеркивал вездесущность духовных конфликтов, активное вмешательство сатаны в дела мира, личную греховность человека, уверенность в грядущем Страшном суде, возможность спасения через веру в Иисуса Христа и неограниченный авторитет текста Библии. На индивидуальном уровне основополагающим был опыт пробуждения и обращения к истинному "живому" христианству; затем наступала обязанность проявить себя в мире.

Это евангелическое возрождение началось в 1790-х годах, а через несколько десятилетий стало сталкиваться с реформаторскими инициативами внутри самого англиканского истеблишмента. Однако во второй половине XIX в. восторженный пыл остыл и перешел в описанные выше секулярные тенденции, которые в Англии были лишь чуть более скрыты, чем в других странах Европы. В США аналогичное пробуждение произошло среди протестантов, продолжив цепочку движений, наполнивших энергией XVIII век; оно шло параллельно с пророческой мобилизацией среди индейцев Северо-Запада, возглавляемой принцем-воином племени шауни Текумсехом (1768-1813) и его вдохновенным братом Тенскватавой. Великое пробуждение (так его позже назвали историки) начала XIX века переросло в масштабное самохристианское движение среди североамериканцев, которое, в отличие от Европы, никогда не сдерживалось церковными институтами, а сохраняло свою динамику в изменчивом ландшафте церквей и сект. В период с 1780 по 1860 год, когда население США увеличилось в восемь раз, число христианских общин выросло в 21 раз - с 2500 до 52 000. Это перманентное возрождение, продолжающееся, по сути, и по сей день, превратило США в интенсивно христианскую нацию, которая считает себя морально и материально "цивилизованной" и в которой господствует величайший религиозный плюрализм.

Иммигранты со всего мира стремились стабилизировать свою идентичность с помощью религии. Миграция в целом не только пространственно распространяет религиозные формы, но и часто модифицирует их и углубляет связанные с ними практики. Ирландцы несли свой католицизм, куда бы они ни отправлялись, а церковь высылала с ними из Ирландии священников. Благодаря ирландским и южноевропейским иммигрантам доля католиков в общей численности населения США выросла с 5% в 1850 году до 17% в 1906 году. Обращение тенденции к секуляризму, которое стало очевидным в Европе к концу века, не произошло ни среди протестантов, ни среди католиков в США. Американский пример также показывает, что религиозный витализм - то, что критики Просвещения называли Schwärmerei (восторженным энтузиазмом), - не неизбежно ведет к теократии, фанатичному социальному контролю и иррационализму в других сферах жизни. Последствия религиозного возбуждения можно сдержать, если на раннем этапе уже было прочно установлено разграничение между частным и общественным пространством.

Религия, государство и нация

Западная Европа в XIX веке пошла по отдельному пути в том смысле, что влияние церкви на внутреннюю политику национальных государств только здесь стало центральным конфликтом эпохи. Речь шла не о светском характере современного государства, который уже был обеспечен в результате длительной борьбы в конце революционного периода. Последняя теократия в Европе исчезла в 1870 году, когда Итальянская республика присоединила к себе Папские государства. Только в России между православной церковью и царизмом сложились симбиотические отношения, но это лишь оттолкнуло от церкви нарождающуюся либеральную общественность и в конечном итоге не способствовало укреплению императорской власти. Конфликты в континентальной Западной Европе - Великобританию затронула только проблема "Домашнего правительства" в католической Ирландии - были обусловлены сочетанием трех факторов: (1) неприязнь либерализма, достигшего пика своего влияния в середине века, к католической церкви; (2) усиление папства, особенно при Пие XI (1846-78 гг.), которое открыто выступило против национальных и либеральных тенденций эпохи и ужесточило контроль над национальными церквями; (3) гомогенизирующие тенденции, связанные с созданием национальных государств, которые делали внешнее, "ультрамонтанное" руководство любой частью населения неприемлемым даже в глазах нелиберальных политиков. Католики в США, например, оказались в длительном конфликте лояльности. Как граждане, особенно итальянского происхождения, многие из них не могли сдержать симпатий к созданию либерального итальянского национального государства; но как члены Римской церкви они были обязаны поддерживать папство в его борьбе с этим национальным государством и его основополагающими принципами.

В Европе постоянно вспыхивали три проблемы: право назначать епископов, признание гражданских браков и влияние на систему образования. В 1860-1870-е годы этот запутанный конфликт перерос в борьбу церкви и государства почти общеевропейского масштаба. В таких странах, как Бельгия и Нидерланды, образование на протяжении десятилетий занимало одно из первых мест во внутриполитической повестке дня. Сегодня мы видим, что все это было делом арьергардных действий. Годы между 1850 и 1859 были, по словам великого церковного историка Оуэна Чедвика, «последними годами католической власти в Европе». Политическая власть папства рухнула в 1859 году, когда два его покровителя - Австрия и Франция (тогда еще далеко не благочестивый Наполеон III) - прекратили союз друг с другом. В отдельных странах со временем было найдено компромиссное решение. К 1880 г. церковно-культурные баталии сошли на нет. Однако даже после смерти мужественного Пия IX ("Пио Ноно") католическая церковь с трудом приспосабливалась к современному миру: что неудивительно для учреждения, которое все еще могло позволить себе незыблемый авторитет инквизиции и даже имело должность "Великого инквизитора" до 1929 года.

Защита от "транснациональной" нелояльности (реальной или мнимой) католической церкви находила отражение в самых разных сближениях религии и национализма. Когда существовало достаточно единое видение будущего нации, религиозная легитимация его не замедлила появиться; в противном случае конкурирующие проекты выражали себя в конфессиональных формах. В других странах мира мало что соответствует этому специфически европейскому развитию. Некоторые национализмы были нейтральны по отношению к религии и могли быть эффективными, только оставаясь таковыми - например, возникшее в 1880-х годах Всеиндийское движение, всегда шаткая основа которого заключалась в единстве через границы между религиозными общинами (прежде всего, индусами и мусульманами). Китайский национализм тоже, начиная с рубежа веков и до наших дней, не имел религиозного подтекста. Соединенные Штаты Америки были христианской страной, но в них церковь и государство были строго разделены, церкви не имели глубоких привилегий и крупных земельных владений, а государство не субсидировало религию. Множество протестантских сект и деноминаций, наряду с католицизмом и иудаизмом, не позволяли связать какую-либо конкретную религию с нацией. Американский национализм имел ярко выраженный христианский заряд, но он оставался надконфессиональным, в отличие от протестантского национализма, которым отличалась Германская империя даже после 1879 г. и окончания "Культуркампфа" против католицизма. В его основе лежало смутное ощущение того, что белая Америка была избрана для того, чтобы сыграть ключевую роль в плане спасения. И это должно было в равной степени устраивать методистов и мормонов, баптистов и католиков.