Изменить стиль страницы

"Царь Канашинипали ради постижения Учения через семь дней, в мясе своего тела сделав отверстия, вставит в них тысячу светильников". Вассальные князья и весь народ, услышав эти слова, были охвачены глубокой скорбью. Они пришли к царю и, поклонившись ему, сказали:

— Как слепец опирается на поводыря, а дитя опирается на мать, так и в этом мире все живое опирается на тебя, царь! Когда не станет тебя, о великий, к кому же прибегнем мы в поисках защиты? Ведь если тысячу светильников вставишь в тело, то, без сомнения, расстанешься с жизнью. Зачем же ты хочешь ради какого-то брахмана покинуть все живые существа этого мира!?

Царские жены, сыновья, престолонаследник, пятьсот человек свиты и десять тысяч советников, сложив ладони, также стали молить царя не слушать брахмана. Но царь был твёрд в своём решении и не изменил его.

— Когда я стану буддой[13], — произнёс он, — то обязательно спасу всех вас.

Тут множество людей, поняв, что царь твёрд в своём решении, преисполнились глубокой скорби и, стеная, упали на землю.

Царь же, не отказавшись от своего намерения, сказал брахману:

— Пришло время вставить тысячу светильников в моё тело, делай отверстия!

Тогда брахман, сделав отверстия в теле царя, смочил в масле фитили светильников. Люди, видя это, пали на землю, будто рухнувшая гора. А царь сказал брахману:

О великий учитель! Яви своё милосердие и сначала преподай мне Учение, а затем уже вставляй светильники. Ведь если я расстанусь с жизнью, то не смогу выслушать наставлений в Учении. И тут брахман произнёс такие шлоки[14]:

Все вечное исчерпывается,

А высокое, в конце концов, рушится.

За встречей наступает расставание,

За рождением следует смерть.

Как только эти шлоки были произнесены, царь безмерно возрадовался и от всего сердца произнёс такой обет:

— Учение я ищу лишь для обретения буддства. Когда же стану воистину буддой, то лучами мудрости озарю живые существа, омрачённые духовным невежеством.

И как только царь произнёс этот обет, страшно содрогнулись земля и небеса. Сотрясение это докатилось до дворца богов мира Брахмы. Боги опустились с небес и приблизились к месту принесения тела в жертву. Там они увидели тело бодхисаттвы[15], столь жестоко истерзанное.

Собравшиеся боги заполнили все верхнее небо. Дождём выпали слёзы рыданий, дождём же выдали и небесные цветы, принесённые в жертву богами.

Владыка богов Индра[16] приблизился к царю Канашинипали и, произнеся различные восхваления, опросил:

О великий царь! Не сожалеешь ли ты о том, что тебе пришлось перенести столь жестокие мучения?

— Не сожалею, — отвечал царь. Тогда Индра сказал:

— Великий царь, могу ли я верить твоим словам о том, что ты не сожалеешь, когда твоё тело содрогается от боли? В ответ на это царь произнёс:

— Если я не испытываю ни малейшего сожаления о содеянном, то пусть эти раны на моем теле бесследно заживут. И тотчас же на теле царя не осталось и следа ран.

— Царь того периода был ты, Будда — сказал Индра Победоносному. И если ты, Победоносный, и в прежние времена ради обретения Учения для живых существ шёл на нестерпимые муки, то почему же сейчас полностью лишаешь живые существа света Учения, помышляя о нирване?!

И поведал Индра следующую историю.

— О Победоносный! В давно прошедшие времена в стране Джамбудвипе жил великий царь по имени Цилинг-Гирали. Ему подчинялись вассальные князья и восемьдесят четыре тысячи городов. Было у того царя во дворце двадцать тысяч жён и наложниц, престолонаследник, пятьсот сыновей и десять тысяч великих советников.

Обладая милосердием, царь заботился о всех своих подданных, как родители заботятся о своём единственном сыне.

Почитая и любя святое Учение, тот великий царь повелел однажды своему советнику обнародовать следующий указ:

"Если тот, кто сведущ в сутрах[17] или в святом Учении, наставит меня, то он получит все, что пожелает".

После обнародования этого указа к воротам царского дворца явился брахман по имени Лиудуча и сказал:

— Я сведущ в святом Учении и наставлю всякого, желающего выслушать его.

Безмерно обрадовался царь. Он сам вышел встретить брахмана, приветствовал его земным поклоном и, произнося

учтивые слова, ввёл брахмана во дворец. Там он усадил его на разостланный ковёр и, сложив вместе ладони, произнёс:

— О великий учитель! Прошу, наставь меня в святом Учении.

Брахман ответил царю:

— Долгое время я подвергал своё тело различным мукам и только тогда постиг святое Учение. Поэтому, великий царь, если ты желаешь приобщиться к святому Учению, то простого слушания недостаточно, чтобы постигнуть его.

Царь, сложив вместе ладони, сказал:

— Объясни, что же ты хочешь, учитель, и тебе все будет дано полной мерой.

И тогда брахман ответил следующее:

— Если своё тело проткнёшь тысячью гвоздей, то я передам тебе святое Учение.

— Да будет так, — произнёс царь, — через семь дней я свершу это дело.

Он тут же приказал четырём гонцам сесть на слонов, способных проходить расстояние в восемьдесят четыре тысячи йоджан, и объявить по всей Джамбудвипе следующее: "Великий царь Цилинг-Гирали через семь дней, от сего дня считая, проткнёт своё тело тысячью гвоздей".

Советники и многие простолюдины, услышав это, пришли к царю и взмолились:

— Все мы, обитающие в этом мире, наслаждаемся благом и счастьем только благодаря царским добродетелям и милостям. Просим тебя, о великий царь, подумай о нас и не протыкай своё тело тысячью гвоздей.

Тут и царские жены, и дворцовые слуги, престолонаследник, царевичи и советники — все стали упрашивать царя, говоря при этом:

— О великий царь! Подумай о нас в милосердии своём, негоже ради одного человека лишать себя жизни и бросать всех своих подданных.

В ответ на это царь произнёс следующее:

— Долгое время пребывая в сансаре[18], я бесчисленное количество тел напрасно перевёл. Куча белых костей от тел этих, убитых то страстями, то гневом, то омрачённостью духа, громоздится выше горы Меру[19]. Из моих отсечённых голов больше вытекло крови, чем воды в пяти реках[20]; слез, выплаканных мною, больше, чем воды в четырёх морях[21]. Самыми разными способами я бесполезно растрачивал свои тела и жизни, но ни разу не потратил жизни ради святого Учения. Сейчас я проткну тело гвоздями, чтобы стать буддой. Затем, когда обрету буддство, то мечом мудрости отсеку от всех вас болезни прегрешений. Так почему же вы ставите препятствия моим помыслам о духовном пробуждении?

И многочисленные собравшиеся ничего не смогли возразить на эти слова.

Тогда царь обратился к брахману и сказал:

— О великий учитель! Будь милосерден ко мне. Сначала преподай святое Учение, а затем уж протыкай моё тело железными гвоздями. Ведь если я расстанусь с жизнью, то не смогу выслушать наставлений в Учении.

И брахман тогда произнёс следующие шлоки:

Все возникшее не вечно,

Все рождённое страданиями связано;

В силу пустотности всех дхарм нет "я",

Нет также и [понятия] "моё".

Произнеся эти шлоки, брахман пронзил тело царя тысячью железных гвоздей.

Тут вассальные князья, советники, многочисленные окружающие, видя свершившееся, пали на землю, подобно рухнувшей горе. Стеная, в полном беспамятстве катались они по земле.

вернуться

13

Будда, или Пробужденный — тот, кто обрёл высшую истину и достиг нирваны, буддство — состояние будды, качества будды.

вернуться

14

Шлока — стих, строфа стиха.

вернуться

15

Бодхисаттва — 1) в хинаянистском буддизме, к которому принадлежит и данное произведение, — эпитет Будды Гаутамы, относящийся к его прежним рождениям; 2) в махаянистском буддизме — термин, обозначающий того, кто достиг состояния внутреннего просветления, но добровольно не покинул сансары, чтобы указывать другим существам путь к спасению.

вернуться

16

Индра — царь мира богов, расположенного ниже мира Брахмы (см. примеч. 6).

вернуться

17

Сутра — название священного текста, содержащего, по представлению буддистов, наставления (поучения, проповедь) Будды Гаутамы.

вернуться

18

Сансара — реальный мир профанического существования, непрерывная цепь перерождений живых существ, что является, согласно буддизму, источником страдания.

вернуться

19

Меру — название мифической горы буддийской космогонии; она находится в центре вселенной, и от неё, как лепестки лотоса, расходятся мифические континенты (четыре или семь).

вернуться

20

Пять рек — вероятно, имеется в виду пять великих рек мифического континента Годанья.

вернуться

21

Четыре моря — моря, омывающие четыре мифических континента буддийской космогонии.