"Не заговаривал ты прежде о светилах,
Не ждал благоприятного мгновенья,
А просто приносил нам много манго
Благоуханных, сочных и красивых!
Произносил ты раньше заклинанье,
И дерево плодоносило сразу,
А ныне ты и рта раскрыть не можешь!
Брахма, с тобою что-то происходит!"
"Царя провести мне не удастся. Будь что будет, скажу всю правду, а там его воля", — подумал брахман и сказал:
"Я заклинанье знаю от чандала.
Он мне сказал, чего беречься надо:
"Не смей скрывать моё происхожденье!
Ты, царь, спросил меня, кто мой учитель.
А я, кичась собой, сказал неправду,
Что от брахмана знаю заклинанье.
И вот, забыв его, рыдаю горько".
"Какой дрянной человек! Не уберёг подобное сокровище! — разгневался царь. — Что может значить чьё-то происхождение в сравнении с бесценным заклинанием!
То растенье будет лучшим
Для пчелы, что жаждет мёду,
Где она его добудет,
Будь оно хоть клещевиной.
Кшатрий, брахман или вайшья,
Пусть хоть шудра иль чандал он, –
У кого узнал ты дхарму,
Почитай того всемерно.
Дайте палок негодяю,
Прогоните его в шею!
Он, с таким трудом добившись,
Чтоб ему сказали тайну,
Сам её теперь утратил
В непомерном самомненье".
Слуги исполнили приказ и велели брахману убираться вон из царства:
"Ступай обратно к учителю. Сможешь умолить его, чтобы он опять научил тебя заклинанию, — тогда возвращайся. А не сможешь, не смей здесь и показываться!" Делать брахману было нечего. Рыдая, отправился он в слободу к учителю.
"Кроме учителя, мне надеяться не на кого, — думал он. — Пойду к нему, попробую умолить его дать мне заклинание снова!" Великий заметил его издали и сразу сказал жене:
"Смотри, милая, вон тот самый негодник! Потерял заклинание и идёт за ним опять". Брахман подошёл к Великому, приветствовал его и сел.
"Зачем пришёл?" — спросил тот.
"Учитель, я солгал, отрёкся от тебя и попал в великую беду", — повинился брахман в своём преступлении и попросил дать ему заклинание снова:
"Как падает неосмотрительный путник
В яму, в канаву, в расщелину, в пропасть,
Их принимая за ровное место;
Как наступают на чёрную кобру,
В сумерках видя в ней только верёвку;
Как себе стопы слепец обжигает,
Неосторожно ступив на кострище, –
Так же и я оступился, о мудрый.
Смилуйся, дай мне опять заклинанье!"
"Напрасные слова, любезный, — ответил учитель. — Даже слепец не падает ни в яму, ни в расщелину, когда он предупреждён. Я ведь тебе всё сказал заранее, так что нечего было трудиться приходить ко мне снова.
По правилам я заклинанье рассказал,
По правилам заклинанье ты воспринял.
Условие тебе я ясно изложил.
И если б соблюдал его ты честно,
Тогда и заклинания б ты не утратил.
Ты выслужился и заклинанье получил;
Оно в нашем мире — великая редкость;
Ты мукой обрёл себе средства для жизни.
Безумный глупец! Ты по собственной воле
Неправду сказал и сгубил заклинанье.
Заблудшему, глупому, неблагодарному,
Лжецу, не сдержавшему данного слова, –
Мы вновь заклинанье доверить не можем.
Противен ты мне, убирайся отсюда!"
Так учитель прогнал его, и брахман решил, что жить теперь незачем. Ушёл он в лес и умер там жалкой смертью". Закончив это наставление, Учитель повторил: "Как видите, монахи, Девадатта не только теперь, но и прежде отрёкся от учителя и попал в великую беду". И он отождествил перерождения: "Неблагодарным брахманским юношей был тогда Девадатта, царём был Ананда, а чандалом — я сам".
Джатака об изложении различных примеров (обретения Учения)
Так было однажды услышано мною.
Победоносный[1] , находясь в Магадхе[2], вскоре после обретения буддства[3] глубоко задумался. "Живые существа, — размышлял он, — вот уже длительное время поглощены суетностью мирских дел, так что очень трудно наставить и исправить их. Поэтому нет никакой пользы от моего пребывания в этом мире. И чем нирвана с остатком бытия[4], лучше полная, конечная нирвана[5]".
Но как только Победоносный подумал об этом, божествам — обитателям мира Брахмы[6] — стали известны его мысли. Божества спустились с небес, и пришли туда, где находился Победоносный. Подойдя к нему, они распростёрлись ниц в приветствии и, сложив молитвенно ладони стали настоятельно просить Победоносного привести во вращение колесо Учения*.
На это Победоносный сказал им:
— О боги мира Брахмы! Живые существа, [люди], полностью одолены греховной нечистью, они привержены к мирским благам, и у них отсутствуют помыслы о высшей мудрости. Так что даже моё пребывание в этом мире бесполезно. Поэтому-то и думаю, что лучше мне перейти в нирвану[7]?
Но боги мира Брахмы возразили на это Победоносному следующее:
— О Победоносный!
И время настало обращать в истинную веру, показав переполненное море Учения, водружённый стяг Учения.
И огромное множество живых существ жаждут спасения[8] .
Так почему же ты, Победоносный, помышляешь о нирване, а не становишься спасителем и прибежищем их, пребывающих в безнадёжной слепоте?
И было рассказано Победоносному следующее.
— О Победоносный! Давным-давно, бесчисленное количество калп[9] назад, в стране Джамбудвипе[10] правил великий царь по имени Канашинипали. Под властью царя Канашинипали находилось множество вассальных князей и восемьдесят четыре тысячи городов. И имелось у того царя во дворце двадцать тысяч жён и наложниц, а кроме того, было у него десять тысяч великих советников.
Обладая великим милосердием, царь для всех своих подданных был подобен отцу с матерью. Как-то раз он подумал:
"Поскольку я являюсь владыкой живых существ и эти многочисленные люди уважают и любят меня, то сотворю я им всем пользу через великую драгоценность святого Учения*". И повелел тут царь одному из своих советников объявить повсюду: "Кто обладает знанием святого Учения и наставит меня в нем, тому дам все, что он пожелает".
Тогда некий брахман[11] по имени Лиудуча подошёл к воротам дворца и заявил:
— Я знаю святое Учение.
Услышав эти слова, царь вышел встретить брахмана. Он почтительно приветствовал его и усадил на разостланный ковёр. Когда брахман сел, царь, сопровождаемый свитой, сложил вместе ладони и сказал:
— О великий учитель! Настало время открыть и преподать святое Учение нам, омраченным духовным невежеством. Брахман ответил царю такими словами:
— Те знания, которыми я обладаю, просто так не поддаются изучению. Если ты хочешь их усвоить, только слушая, то из этого ничего не выйдет.
Царь сказал:
— Так объясни, что же ты хочешь, и я выполню все твои требования.
На это Брахман ответил царю следующее:
— О великий царь! Если ты сможешь вставить в своё тело тысячу светильников и тем совершить жертвоприношение, то я наставлю тебя в Учении. Безмерно обрадовался царь согласию брахмана. Он приказал гонцу сесть на слона, способного проходить расстояние в сто тысяч йоджан[12], и объявить по всей Джамбудвипе, всем вассальным князьям и всему простому народу следующее:
1
Победоносный — эпитет, прилагающийся к земным буддам, т.е. к буддам, выступавшим проповедниками Учения.
2
Магадха — древнеиндийское царство, основное место деятельности Будды Гаутамы.
3
Буддство — см. будда (примеч. 13).
4
Нирвана с остатком бытия — прижизненная нирвана, когда существо, освободившееся от влияний клеш (страстей, загрязняющих ум) и обретшее духовное пробуждение, сохраняет ещё скандхи (составные конституирующие элементы и факторы существования).
5
Конечная нирвана — нирвана, которая достигается существом, обрётшим духовное пробуждение, после его физической смерти, когда исчезают и скандхи.
6
Мир Брахмы — высший небесный мир богов, где царит Брахма.
7
Нирвана — основной метафизический термин буддизма, обозначающий высшее, запредельное существование духовного бытия.
8
Три колесницы — три пути спасения: путь шраваков (монахов), или шравакаяна; путь пратьекабудд, или пратьекабуддаяна; путь бодхисаттв, или бодхисаттваяна. Поскольку цель первых двух путей — личное спасение, они известны как Малая колесница, — или Хинаяна. Третий же путь, направленный на спасение всех живых существ, известен как Большая колесница — Махаяна.
9
Калпа — мифический период времени в буддизме и индуизме, насчитывающий обычно 32 миллиона лет, мера длительности существования мира; однако разные калпы обладают разной длительностью.
10
Джамбудвипа — 1) древнее название Индии; 2)— мифический южный континент, один из континентов буддийской космогонии; 3) мир людей (как один из миров сансары по представлению буддистов).
11
Брахман — член высшего сословия (варны) в древней Индии.
12
Йоджана — мера длины в древней Индии, протяжённость которой варьировалась от 5 до 16 км.