Следовательно, человеколюбец Бог, премудро устраивающий спасение каждого и многоразличными способами добивающийся нашего возвращения, «сделал неизвестною нашу кончину, чтобы мы сделали известною свою заботливость и осмотрительность» о святой жизни. Тем более, что в настоящем мире вещи ненадежны, неустойчивы, преходящи, «весьма переменчивы». «Мы не властны в смерти», но мы можем и должны быть «властны в добродетели» [[571]].

О неведении смертного часа и о том, что мы должны жить всегда в духовном бодрствовании, говорит и слово Первоверховного Апостола: «Придет же день Господень, как тать ночью…» (2 Пет. 3, 10). И этот день приходит внезапно и непредвиденно, как вор на кражу, для того, «чтобы сделать нас осторожнейшими». Ибо тот, кто ждет {стр. 230} вора, пребывает без сна и зажигает огни внутри и вокруг своего дома. Подобным образом и мы: да держим зажженными «светильники в постоянном бодрствовании» после того, как зажгли «свет веры и праведной жизни». Поскольку мы точно не знаем, «когда придет Жених», мы должны быть готовы «всегда», так, чтобы Он, придя, нашел нас бдящими и готовыми [[572]].

Если же мы откладываем наше спасение и позволяем себе жить в равнодушии и расслабленности, руководствуясь только стремлением к хорошей жизни, то существует опасность, что мы достигнем «общего моря смерти» [[573]]не только внезапно, но и будучи к этому совершенно неготовыми. Прекрасно говорит святитель Григорий Нисский: «Голова уже седеет, близка жатва жизни, может быть, серп точится против нас, и я боюсь, чтобы тогда, как спим мы и в суете праздно проводим время, не пришел нечаянно грозный жнец. Но я юноша, — говоришь ты, —еще не состарился. — Не обманывайся. Смерть не стесняется условиями возраста, она не боится находящихся в цвете лет; не над стариками только имеет власть» [[574]].

И преподобный Никодим Святогорец советует нам помнить, «что смерть — это нежданный вор, о котором не знаешь, когда он придет. Он может прийти в сей день, сей час, сию минуту, и тот, кто прекрасно чувство вал себя с утра, может не увидеть вечера, а тот, кто достиг вечера, может не дожить до утра […]. Итак, сделай вывод из этого, брат мой, и скажи сам себе: «Если мне предстоит умереть и, возможно, внезапной смертью, что станет со мной, несчастным? Что за польза мне {стр. 231} будет, если я вкушу все наслаждения мира? Что я получу, совершив этот грех? Что со мною будет, если я сделаю это зло? Иди за мною, сатано и злое измышлениее: я не хочу тебя слушать, чтобы не согрешить» [[575]].

Вот какую великую и важную пользу получает человек оттого, что Бог не открывает нам день смерти. Поэтому вместо того, чтобы с ненужным любопытством и без всякой пользы толковать о том, когда мы умрем, давайте вспомним, что «время жизни бежит». Следовательно, не будем в тревоге тратить впустую наши дни, но обретем «христианскую кончину живота нашего, безболезненну, непостыдну, мирну», и будем стремиться дать «добрый ответ на Страшнем Судищи Христове», как просим мы во время каждой Божественной литургии.

{стр. 232}

СТРАХ СМЕРТИ

Кто боится смерти?

Несомненно, смерть потрясает каждого человека. Она вызывает страх и трепет. Эти душевные состояния достались нам в наследие от прародителей, преступивших Божию заповедь. И мировая философия пыталась смягчить страх смерти и приготовить человека к смертному часу. Но ей в этом плане мало что удалось. В отдельных случаях удавалось лишь скрыть проявления паники, которая перед смертью охватывает людей, не знающих Христа.

Пытаясь преодолеть страх смерти, философы призывали: «Станем есть и пить, ибо завтра умрем!» (1 Кор. 15, 32). Этот девиз подвергал насмешке надежду на Будущую Жизнь, на Суд и воздаяние после смерти. Но очевидно, что это эпикурейское отношение к смерти нисколько не устраняло тревоги. Материалистическая установка «буду жить и наслаждаться жизнью сегодня, ибо завтра умру» есть не что иное, как попытка скрыть ужасную пустоту и великий страх души перед лицом смерти. Взирающие так на жизнь и смерть показывают тем самым, что трепещут больше других! Призыв: «Станем есть и пить, ибо завтра умрем!» — это не возглас торжества, но вопль паники и ужаса. Естественно, люди, которые сводят жизнь лишь к биологическому {стр. 233} существованию, буквально теряются перед лицом смерти. Когда они видят, как кого–нибудь настигает смерть, их волнует лишь один вопрос: «Чей же черед теперь?»

Богоносные отцы исследовали и этот аспект смерти. Они просвещают нас, имея премудрость, нисходящую свыше (Иак. 3, 15). Почему же столь велик страх перед смертью? Возможно ли его побороть?

1. Часто страх смерти бывает посеян человеконенавистником диаволом. Хитрый враг использует ужас смерти, чтобы обратить нас в панику, поколебать нашу веру в благость, любовь и милость человеколюбивого Бога и тем самым успешно завершить свое коварное дело: ввести в заблуждение и окончательно поработить нашу душу.

2. Обычно же страх смерти является результатом нашего удаления от истин веры. Материалистическая жизнь, вероотступничество и вообще грех вызывают жестокие и постоянные муки совести, которые заставляют душу осознавать смерть как час ужаса и страданий, тяжкий час великого страха. Страшна смерть потому, как говорит божественный Златоуст, что «мы не живем как должно, не имеем чистой совести». Если бы мы строго следовали воле Божией, если бы совесть не была отягощена делами, прогневляющими Бога, то нас не страшила бы ни смерть, ни потеря средств к существованию, ни любое другое зло, подобное этому [[576]].

Преподобный Исаак Сирин замечает, что «человек, пока в нерадении, боится часа смертного… Когда остается кто в ведении и житии телесном», то есть пока имеет мирское сознание и живет плотской жизнью, «ужасается он смерти» [[577]]. Нерадивый и плотской человек убоится смерти, как неразумное животное — заклания. {стр. 234} Напротив, тот, кто живет богоугодно, не боится ни будущего осуждения, ни смерти. И богоносный отец, преподобный Иоанн Лествичник, наставляет нас: «Боязнь смерти есть свойство человеческого естества происшедшее от преслушания; а трепет от памяти смертной есть признак нераскаянных согрешений» [[578]].

3. Следующей причиной страха перед смертью является преувеличение ценности настоящей жизни. Настоящая жизнь есть дар Божий. Вот почему для нас естественно любить эту жизнь. Вот почему мы противимся тлению и всему, что называется смертью. Но после падения в Раю человеческий род склонен приписывать настоящей жизни ценность несравненно большую, чем подобает. Афанасий Великий отмечает, что с грехом прародителей множество страстных желаний вторглось в нашу душу и овладело ею, мы стали до такой степени наслаждаться ими, что боимся их потерять. Вследствие этого произошли в душе «и боязнь, и страх, и удовольствие, и мысли, свойственные смертному». Душа любит пустые удовольствия настоящей жизни настолько, что желает того, что ее пленит и губит. В результате душа «боится смерти и разлучения с телом» [[579]].

Грешнику, чья жизнь осквернена, говорит Исаак Сирин, «вожделенна жизнь временная». Поэтому преподобный советует плотскому человеку: «Все доброе и худое, что ни приключится с плотию, почитай за сновидение. Ибо не в смерти одной отречешься от сего, но часто и прежде смерти оставляет это тебя». И добавляет, что страх смерти гнетет и печалит человека, имеющего виновную совесть, но «кто имеет в себе доброе свидетельство, тот столько же желает смерти, как и жизни» [[580]]. Об этом {стр. 235} говорил и Апостол Павел: «Влечет меня то и другое: имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше» (Флп. 1, 23).