Индийские предания приписывают Ашоке широкую строительную деятельность. Так, о нём рассказывали, что он заменил в Паталипутре деревянные здания каменными дворцами и основал в Кашмире новый большой город Шринагар, построив там пятьсот монастырей. Далее, Ашоке приписывают расширение оросительных работ, начатых Чандрагуптой, и постройку в городах больниц и аптек. Всё это указывает на расцвет Индийского государства в середине III в. до н. э.

Обширное государство Ашоки нуждалось в крепком государственном аппарате. Ашока провёл целый ряд мероприятий с целью централизации государственной власти. Государство было разделено на ряд больших областей, во главе которых были поставлены члены царской семьи. Все нити управления страной сосредоточивались в царском дворце. Особенное внимание было обращено на охрану границ. При Ашоке получила дальнейшее развитие бюрократическая система управления, установленная ещё Чандрагуптой. Большое значение получает торговля и не только внутренняя, но и внешняя. Громадное государство Ашоки связывается довольно прочными нитями с целым рядом соседних стран, с тамильскими государствами южной Индии, с Бирмой, Сирией и даже, с далёким Египтом.

Рост торговли и развитие ростовщичества усиливают социальное расслоение. В стране увеличивается количество рабов, большое распространение получает работорговля, громадные богатства сосредоточиваются в руках богачей (сеттхи). Обострение социальных противоречий приводит к вспышкам классовой борьбы. Ослабленное внутренней борьбой и лишённое внутренней экономической спайки, государство, основанное Ашокой, распадается вскоре после его смерти. Преемники Ашоки удерживают за собой лишь царство Магадха. Царства Калинга и Андхра отделяются и становятся самостоятельными. Индия, раздробленная и обессиленная, вскоре становится добычей новых завоевателей. Около 250 г. до н. э. греческий правитель Бактрии по имени Диодот поднял восстание против государства Селевкидов, отделился от него и образовал в Бактрии новое, так называемое греко-бактрийское царство, отчасти расположенное на территории советской Средней Азии. Преемники Диодота расширили пределы этого государства, которое достигло значительного могущества. Деметрий около 190 г. до н. э. совершил поход в Северную Индию и завоевал долину Кабула, Пенджаб и Синд. Менандр распространил свою власть вплоть до Ганга, устья Инда и даже захватил области к востоку от него (ок. 155 г. до н. э.). Наконец, племена саков (скифов) вторглись около 100 г. до н. э. в Северную Индию и образовали здесь индо-скифское государство.

Можно предполагать, что непримиримые классовые противоречия привели к потрясению древней социальной системы, облечённой в формы кастового строя с ярко выраженным преобладанием аристократического жречества брахманов. В Индию стали проникать иноземные влияния. Брахманская религия постепенно уступает место буддизму. Ко времени Ашоки относится широкое распространение этой новой буддийской религии. Ашока признал буддизм государственной религией и способствовал укреплению и распространению во всей Индии этой новой религиозной системы.

Культура древней Индии

Культура древней Индии представляет большой интерес потому, что мы можем проследить её развитие на протяжении ряда веков и потому, что она оказала довольно сильное влияние на культурное развитие ряда древневосточных народов. Особенно хорошо осведомлены мы о религии древнеиндийских народов благодаря большому количеству сохранившихся религиозных сборников.

Древнейшая религия Индии, так же как и древнейшие религии других древневосточных народов, восходит к тотемизму, к обоготворению природы и культу предков. В религиозном сборнике древней Индии, в Ведах, мы найдём яркое отражение древнего культа природы. Так, индусы во времена составления Вед поклонялись солнцу (Сурия), обоготворяли небо под именем Варуна, огонь (Агни), грозу (Индра). Больше того, у них было представление о богине плодородия вообще, которую они называли Адити и которой давали следующие эпитеты: «общая мать», «сущность всех вещей», «бесконечность», «то, что родилось и что имеет родиться». Поэтому богов они называли «дети или сыны Адити». Слово «адитья» — производное от имени «Адити», стало обозначать «боги».

Этот древний культ природы в полной мере отражал идеологию, характерную для тех примитивных сельских общин, социально-экономические отношения внутри которых отличались «простотой производственного механизма». На этот факт очень ясно указал К. Маркс в следующих словах:

«Мы не должны забывать эгоизма варваров, которые, сконцентрировавшись на ничтожном клочке земли, спокойно наблюдали, как разрушались большие империи, как совершались несказанные жестокости, как вырезывалось массами население больших городов, — спокойно наблюдали все это, не уделяя этому большего внимания, чем явлениям природы, и сами становились беспомощной добычей любого насильника, удостоившего их своим вниманием. Мы не должны забывать, что эта недостойная, застойная и растительная жизнь, эта пассивная форма существования вызывала, с другой стороны, в противовес себе дикие, слепые и необузданные силы разрушения и сделала самое убийство религиозным ритуалом в Индостане. Мы не должны забывать, что эти маленькие общины были заражены кастовыми различиями и рабством, что они подчиняли человека внешним обстоятельствам, вместо того чтобы возвысить его до роли владыки этих обстоятельств, что они превратили саморазвивающийся общественный строй в неизменный, предопределенный природой рок и тем создали грубый культ природы, унизительность которого сказывается в том факте, что человек, этот владыка природы, благоговейно падает на колени перед обезьяной Гануманом и перед коровой Сабалой».[28]

Особенно широко распространён был в древней Индии культ огня, связанный с бытом патриархальной семьи. Огонь, как отец, считался священным начальником дома. Очаг был центром семейной жизни. Существовал особый культ вечного огня, который поддерживался особыми жрецами огня (атхарван). Наряду с домашним огнём поклонялись и небесному огню, называя его божественным «отцом» (Дьяус-Питар). С культом огня был тесно связан и культ предков, совершаемый в каждом доме главой семьи, патриархом. Так, в законах Ману говорится о том, что «предки — это первоначальные божества, свободные от гнева, совершенно чистые, всегда непорочные, отвращающиеся от спора и одарённые большими добродетелями».

Значение культа предков особенно подчёркивается в законах Ману: «Для дважды рождённых обряды в честь предков важнее обрядов в честь богов». Этот культ предков восходит к очень глубокой древности, когда ещё не было разработанных форм религии и ещё не существовало жречества. Поэтому в законах Ману говорится: «Предки всегда удовлетворяются жертвами, совершёнными на открытых, по природе чистых полянах, на берегах рек, в местах уединённых». Это был реальный культ предков — отца, деда и прадеда.

Так, в тех яке религиозных законах говорится: «Тот же, у кого отец умер, а дед ещё жив, должен после произнесения имени своего отца упомянуть (имя) своего прадеда». В священных книгах Вед сохранились древние песни, обращенные к предкам. Эти древнейшие религиозные гимны восходят к эпохе древнего патриархального быта. Культ предков и застойном быту древней Индии сохранялся очень долго. Отражение этого древнего культа предков мы найдём даже в поздней индийской Яраме «Шакунтала» (V в. н. э.). Царь Душьянта горюет, что у него нет детей: «Увы, предки Душьянты пребывают в опасении. Бездетен я, и вот они не знают, кто из детей за смертью моей им принесёт, как должно, возлияние, и слёзы их — приправа слёз моих».

Древние формы религии — культ природы и культ предков, особенно широко распространённые в период скотоводства и раннего земледелия, как на это указывают древнейшие гимны Риг-Веды, в эпоху образования классового общества и государства, сменяются новыми религиозными верованиями, имеющими своей целью обосновать классовый строй. Постепенно древние боги природы превращаются в богов — покровителей государства, царя и царской власти. Особенно ясно это видно в культе бога Индра, который раньше считался богом грозы, грома и молнии. В религиозной поэзии Индра изображался в виде грозного бога, убивающего дракона своим топором грома и освобождающего небесные воды. Он считался также богом плодородия и впоследствии превратился в бога земной силы, в бога — покровителя царя. Индра стал считаться покровителем аристократии, государства и царской власти. Само слово «индра» стало обозначать понятия «князь» или «царь», «государь», «господин» (как в семитских языках «melek» — или «adon»).