* * *

Таким образом, исходя из писаний самих же «отцов церкви», можно с большой достоверностью установить, что праздники, посвященные кресту, и в частности праздник воздвижения, вошли в церковный христианский обиход не ранее конца IV— начала V в.

Первоначально праздник воздвижения был местным, иерусалимским праздником. И только постепенно он превратился в общеимперский.

Со временем культ креста, праздники, посвященные кресту, приобрели в христианской религии очень большое значение. Крест с распятой на нем фигурой Иисуса Христа стал сопровождать христианина от рождения и до могилы. Всюду глаза людей встречали образ распятого на кресте «божественного страдальца», изможденного, с поникшей головой в терновом венце, обагренного кровью, струящейся из пробитых рук и ног и из пронзенного копьем бока. Христианская религия всячески внушала трудящимся массам очень выгодную для эксплуататоров всех времен мысль о том, что каждый человек по примеру Иисуса должен безропотно нести свой крест, покоряться своей доле. «Иисус Христос терпел и нам велел» — таков смысл церковной проповеди смирения, разоружающей трудящихся в их борьбе с угнетателями и эксплуататорами.

В современном христианстве крест — не только символ искупления и страдания, но и символ спасения символ вечной жизни. Именно поэтому церковь называет его животворящим. Но спасение это церковь обещает трудящимся массам в «потустороннем» мире, а не здесь, на земле.

ПОСТЫ

Прочтя заглавие этого раздела книги, читатель может задать нам справедливый вопрос: каким образом посты попали в книгу о праздниках? Что может быть общего между понятием поста, предполагающим всевозможные воздержания, ограничения, лишения и даже голодовки, и понятием праздника, с которым связаны веселье, карнавалы, танцы, песни, хороводы и пиршества с возбуждающими напитками?

Дело здесь в том, что главная цель религиозного поста и религиозного праздника одна и та же — это воспитание людей в страхе божьем, в преклонении перед религией и ее атрибутами, в перенесении дум и чаяний человека из реальной, земной действительности в мир небесной фантазии. Эту общую цель православная церковь пытается достичь различными средствами, одним из которых являются посты. Соблюдение постов неимоверно усиливает идейное воздействие праздников, посты обязательно связаны с праздниками, предшествуют им. Поэтому разоблачение постов —такая же насущная за-дача атеистов, как и разоблачение церковных праздников. Вот почему мы рассматриваем религиозные посты рядом, точнее говоря, вместе с религиозными праздниками.

БОГОСЛОВСКАЯ ТРАКТОВКА ПОСТОВ, ИХ ПРОИСХОЖДЕНИЕ, СОЦИАЛЬНО-ЭКОНОМИЧЕСКОЕ И ПОЛИТИЧЕСКОЕ ЗНАЧЕНИЕ

Православная церковь придает очень большое значение постам, т. е. дням полного или частичного воздержания от пищи, а также от различных мирских развлечений и плотских удовольствий.

По учению православной церкви, пост «начался из послушания и благоволения к богу» еще в ветхозаветной церкви.

Церковь утверждает, что посты установлены самим богом и что образец воздержания дали верующим Иисус Христос и его апостолы. Посты якобы служат для верующего «средством к живому участию в жизни, страданиях, смерти и славе» Иисуса Христа. Исходя из этого, можно было бы предположить, что посты — явление чисто христианское. Но это не так. Посты имеются во многих религиях, и в частности у мусульман, которые соблюдают длительные и изнурительные посты «ураза». Посты есть также и у иудеев, у буддистов и в ряде других религий.

Однако по количеству постных дней в году, по разработанности ритуала постов первое место все же принадлежит христианской, и в частности православной, церкви.

Православная церковь делит посты на четыре категории: строжайший пост, сухоядение, ядение сварения и ядение рыбы.

Всего православные соблюдают ежегодно четыре длительных поста: великий — перед пасхой, петров пост, успенский пост и рождественский, или Филиппов, пост; кроме того, три так называемых годичных однодневных поста и однодневные еженедельные (кроме шести недель в году) посты по средам и пятницам.

Посты великий, успенский и рождественский всегда одинаковы по продолжительности. Петров же пост продолжается в разные годы от 8 до 42 дней.

Общее количество постных дней в году колеблется от 178 до 199 дней. Самый продолжительный пост, которому церковь придает к тому же особенно большое значение, — это так называемый великий пост. Он начинается с понедельника после сыропустной недели, или масленицы, и длится почти семь недель до самого праздника пасхи. Великому посту предшествуют четыре так называемые подготовительные недели (Церковнославянское слово «неделя» означает воскресенье, а слово «седмица» — неделю). Первая из них, именуемая неделей о мытаре и фарисее, не вводит еще ограничений в пище. Она установлена церковью для того, чтобы духовно подготовить верующих к великому посту. Первым условием такой подготовки церковь ставит покание и смирение. В эту неделю в основу своих проповедей православное духовенство кладет библейскую притчу о мытаре и фарисее. Согласно этой притче, бог предпочел молитву мытаря (сборщика податей, притеснявшего народ) молитве фарисея (знатока и неукоснительного исполнителя законов Моисеевых) только потому, что первый смиренно вымаливал прощение за свои многочисленные прегрешения, а второй молился как гордый законник. Мораль притчи: смирись, покайся, и ты получишь благословение бога, несмотря на свои грехи.

Вторая неделя, неделя о блудном сыне, является продолжением усиленной религиозно-идеологической обработки верующих. Здесь для проповедей и назидательного чтения используется другая библейская притча. Эта притча носит аллегорический характер. Под блудным сыном в ней понимается грешник, отошедший от отца духовного, т. е. от церкви. Нищета, голод и унижение как достойная кара господа сокрушили и смирили блудного сына, голодного, униженного и погибавшего. В результате заблудший сын одумался, исправился и вернулся в отчий дом, т. е. в лоно христианской церкви. В этой притче мы видим не только призыв к покаянию и смирению, но и объяснение всех несчастий блудного сына карой небесного правосудия за греховность его. Очень удобная и нужная для эксплуататоров мораль!

Третья неделя называется мясопустною. Она кладет начало последней седмице перед великим постом, когда верующим разрешается есть мясо. Посвящена она напоминаниям о «страшном суде живых и мертвых».

«Побуждая и располагая нас к посту и покаянию изображением будущего страшного суда, церковь в неделю мясопустную приготовляет нас к приближающемуся пощению сокращением пищи и страха ради судного: ибо прародители за невоздержание изгнаны были из рая и подверглись осуждению», — так определяются цели этой недели церковным писателем Дебольским в его книге «Дни богослужения православной церкви».

Последняя — четвертая — подготовительная, так называемая сыропустная, или просто сырная, неделя называется так потому, что ею заканчивается седмица «ядения сырной пищи». Эта неделя по времени совпадает с окончанием старинного славянского народного праздника — масленицы.

Православная церковь немало потрудилась, чтобы приспособить этот праздник проводов зимы и встречи весны к своим целям. Церковь хотела превратить его в «преддверие покаяния, предпразднество воздержания, светлое предпутие поста». Однако, поглотив множество языческих праздников и обрядов, церковь так и не смогла до наших дней переделать окончательно масленицу на свой лад.

Суть этого весеннего праздника у славян-язычников сводилась к веселью, посвященному скорому приходу весны, обильным пиршествам, гуляньям, ряжениям, катаниям, пляскам.

Поскольку этот масленичный разгул приходился, согласно православному календарю, на период самой активной подготовки к великому посту, то церковь стремилась эту неделю сделать полностью постной. Но ей не удалось здесь победить традицию, она ограничилась тем, что объявила масленичную неделю сыропустной седмицей, с запрещением есть лишь мясо. В отношении употребления других продуктов никаких регламентации не вводилось. В дни праздника приготовлялись разнообразные изделия из муки (в первую очередь блины с маслом, сметаной, творогом, медом), молочные и рыбные блюда.