Язык, полагает Хабермас, является посредником, сопровождающим и обеспечивающим совместные действия людей в социуме, поэтому всеобщей теорией общества может служить в широком смысле понятая «теория коммуникативного действия». В одноименной работе 1981 г. он подчеркивает важность поиска общественного согласия за счет достижения понимания в коммуникации, полагая, что через герменевтическую процедуру понимания можно прийти к социальному консенсусу.

Важная роль в обретении социального согласия отводится в концепции Хабермаса так называемым структурам общественности – негосударственным (неправительственным) формам объединения и кооперации индивидов, способствующим консолидации общества и реализации гражданами своих прав и интересов. По сути, речь идет о необходимости развития институтов гражданского общества, которым угрожает всевозрастающая опасность со стороны усиливающегося в XX в. влияния государства.

Готовность к публичному социальному диалогу Ю. Хабермас считает атрибутом подлинно демократического общества. Он выступает последовательным сторонником демократии, подчеркивая при этом, что в наше время демократическим режимам все труднее соблюсти тонкую грань между Сциллой бюрократического формализма и Харибдой псевдонародного популизма. В этой связи он настаивает на необходимости постоянной конструктивной социальной критики по существу, которая бы не только диагностировала имеющиеся проблемы, но также в дискуссиях вскрывала их причины и предлагала возможные пути решения, подобно терапии в психоанализе: «Тот, кто перемещает радикальную критику разума в область риторики, чтобы преодолеть парадоксальность ее самонаправленности, притупляет остроту самой критики разума», – пишет Ю. Хабермас[77].

В первую очередь социальная критика такого рода должна быть направлена на идеологию, поскольку она, с точки зрения Хабермаса, функционирует подобно механизму рационализации, описанному Фрейдом, выступая в роли интеллектуальной защиты интересов и влияния той или иной группы.

Подводя итог, можно сказать, что критическая функция социально-философских теорий выходит для Ю. Хабермаса на первый план в русле традиций «критической теории общества», заложенных лидерами фрейдомарксизма и Франкфуртской школы М. Хоркхаймером, Т. Адорно, Г. Маркузе и др. Однако наряду с критикой Хабермас также предлагает собственную практическую программу переустройства общества на основе коммуникативной рациональности – альтернативной стратегии взаимодействия, которая предполагает переориентацию с отношений эксплуатации между индивидами, группами и государствами на кооперацию и поиск разумных форм сотрудничества. Таким образом, масштабная концепция Ю. Хабермаса, соединяющая в себе социально-философский, психоаналитический и герменевтический подходы, задает новые ориентиры в ходе социальной эволюции общества.

В общем, преломленная к исследованию социальной действительности психоаналитическая герменевтика представляет собой один из новых и динамично развивающихся векторов психоаналитической социальной философии. Качественное своеобразие данного вектора и метода интерпретации, лежащего в его основе, заключается в ориентации на выявление скрытого смысла социальных явлений через анализ эксплицитного и имплицитного содержания коммуникации их участников. Вместе с тем лингвоцентризм психоаналитической герменевтики отражает общую тенденцию современной культурной парадигмы постмодернизма, выразившуюся в «лингвистическом повороте» неклассической философии с 1920-х годов в сторону поиска интерсубъективных оснований человеческого бытия в языке и коммуникации.

Одним из значимых достижений психоаналитической герменевтики является то обстоятельство, что на основе комплексного социально-философского, герменевтического и лингвистического анализа П. Рикёр, Ю. Хабермас и их последователи показали, что любое действие человека по сути своей социально, даже при отсутствии непосредственного взаимодействия с другими людьми в процессе его совершения, поскольку оно необходимо обладает внутренним смыслом для действующего субъекта. Смысл, в свою очередь, определяется интеграцией этого действия в систему символов и их значений, устанавливаемых принадлежностью индивида к исторически конкретному типу культуры и социуму. Кроме того, именно в процессе взаимодействия с другими людьми, в различных формах коммуникации, происходит самоопределение человека как на уровне тех или иных поведенческих актов, так и самоидентификации личности в целом.

Заключение

Подводя итоги, мы приходим к выводу, что, начавшись с отдельных проекций психоаналитических идей 3. Фрейда на изучение проблем бытия личности в культуре и обществе, психоаналитическая социальная философия с 1920-х годов по настоящее время поэтапно эволюционировала в самостоятельное неоднородное поливекторное исследовательское направление.

В истории развития психоаналитической социально-философской мысли нами обозначены и рассмотрены три основных этапа, формирование которых отражает разнокачественные состояния и изменения содержательной направленности ее идей:

1) генезис психоаналитической социальной философии (1896–1939) на основе принципиально нового понимания взаимоотношений личности и общества, исходя из предложенной 3. Фрейдом многомерной динамической энергоинформационной модели психики человека и социально-философских интенций классического психоанализа;

2) становление психоаналитической социальной философии как самостоятельного направления (1920—1940-е годы) в рамках теорий А. Адлера, К. Г. Юнга и В. Райха, которым удалось осуществить социологизацию проблем бессознательного за счет дистанцирования от биологического редукционизма фрейдовских гипотез, а также снять отождествление «бессознательного» и «антисоциального», характерное для классического психоанализа;

3) выделение и развитие основных векторов психоаналитической социальной философии (конец 1940-х годов – по н. в.), когда в многообразии постфрейдистских доктрин формируются наиболее влиятельные, относительно целостные подходы к исследованию проблем личности и общества, авторы которых систематически обращаются к идеям психоанализа, развивая их или критически пересматривая.

В качестве основных векторов развития психоаналитической социальной философии выделены: психоистория, гуманистический психоанализ, фрейдомарксизм, психоаналитическая герменевтика.

Представляется существенно важным, что, несмотря на различия в используемом категориально-понятийном инструментарии, для всех вышеназванных психоаналитически ориентированных социально-философских течений характерно принятие ряда предельно общих принципов и методологических положений, составляющих единый теоретический фундамент психоаналитической философии в целом и психоаналитической социальной философии в частности. Речь идет о принципе субстанциональности (предполагающем существование психической реальности как реальности особого рода) и принципе детерминизма (предполагающем наличие причинной обусловленности всех психических процессов и явлений) как предпосылках исследования, а также о признании примата бессознательной системы по ее энергетической насыщенности и влиянию на психическую жизнедеятельность индивидов, групп и общества.

Применение психоаналитических методов интерпретации к анализу социально-философских проблем сделало возможным исследование бессознательных мотивов и причин общественных процессов и явлений, которые ранее не входили в предмет специального рассмотрения социально-гуманитарных наук и дисциплин и философии. Качественным своеобразием и достижением психоаналитической социальной философии можно считать ориентацию ее представителей на понимание и объяснение процессов и явлений социальной жизнедеятельности людей с учетом влияния на них разнообразных осознаваемых и не осознаваемых ими психических факторов, что позволяет создавать многомерные модели социального бытия людей.