Каковы же были языческие божества славян и русов времен Рюрика? Возможность реконструкции языческого пантеона Северной Руси основана на простом и очевидном факте — первые христианские храмы строились на местах языческих храмов, святилищ и почитаемых природных объектов. Эту традицию начал креститель Руси князь Владимир. В качестве примера для подобной реконструкции может служить древнерусский город Ладога (ныне Старая Ладога), основанный в середине VIII века, чей языческий пантеон, возможно, был наиболее архаичен для этого региона. К тому же многие специалисты вполне оправданно считают этот город первой столицей Северной Руси, где находилась резиденция первых русских князей, в том числе Рюрика и Олега. Вне всякого сомнения, Ладога являлась и языческим сакральным центром на протяжении нескольких столетий.
Пантеон ладожских языческих богов воспроизводится не только по аналогиям функций христианских святых и языческих богов типа Перун — св. Георгий или Илия Пророк, Велес — св. Власий и так далее. Ключом к пониманию служат еще и время их чествования. Так, день рождества Иоанна Предтечи (7 июля) согласуется с Купальскими языческими торжествами, весьма и весьма распутными. А ведь этот суровый святой и был казнен по наущению распутницы Иродианы, жены иудейского царя Ирода. Иоанну отрубили голову и принесли ей на блюде. Хочешь не хочешь, а вспоминаешь культ мертвой головы у кельтов. По иронии судьбы именно в день усекновения главы Иоанна Предтечи жители этих мест начинают собирать урожай капусты.
Попробуем, следуя принципу соответствия: христианский персонаж — языческий бог, восстановить, каким же языческим богам молились в древней Ладоге, если примем за аксиому, что первые христианские храмы строились именно на местах языческих святилищ, и каким святым или христианским праздникам они посвящены, а также какие дни церковного календаря связаны с чествованиями этих святых. Это позволит более конкретно обозначить и самих богов. Известно, что креститель Руси князь Владимир «приказал рубить церкви и ставить их по тем местам, где стояли кумиры. И поставил церковь во имя святого Василия на холме, где стоял идол Перуна и другие, где творили жертвоприношения князь и люди»[217]. Кстати сказать, напротив Староладожской крепости на другом берегу Волхова находится средневековый храм святого Василия Великого.
Не вызывает сомнения, что культ наиболее важного бога Северной Руси — Велеса связан с урочищем Велеши, где расположен самый древний ладожский некрополь — сопки VIII—XI веков, являющийся северной оконечностью Ладоги. Вполне возможно, что в качестве святилища использовалась самая высокая сопка, известная как легендарная Олегова могила. Итак, с Белесом все понятно — его культ отправлялся, скорее всего, в урочище Велеши. Отсутствие в урочище христианской церкви, возможно, связано с тем, что ее не захотели строить среди языческих захоронений.
Далее, следуя вверх по течению Волхова, мы видим Малышеву гору, одно из самых возвышенных мест Ладоги, на которой возвышается церковь Иоанна Предтечи, с примыкающим к ней небольшим храмом, посвященным Параскеве-Пятницы. Известно, что в XII веке здесь существовал Иоанновский монастырь.
С церковью Параскевы-Пятницы тоже вроде бы все ясно — можно предположить, что здесь было языческое святилище Мокоши — женской богини урожая и земли, богини судьбы и покровительницы брака. Связь Мокоши и Параскевы-Пятницы не вызывает сомнений. Возможно, именно ее именовали «матерью сырой землей». Интересно, что ее день отмечается 28 (10 ноября) октября, то есть за три дня до главного кельтского праздника Самайна, когда духи умерших посещают землю. Мученице Параскеве молились о сохранении полей и скота. Ее образ являлся иногда в реке или колодце и придавал воде особую силу. Она исцеляла так же и от болезней и недугов. К ней обращались молодые девушки как к покровительнице брака. Ей ставили на перепутьях и перекрестках дорог небольшие придорожные часовни или столбы с образами. С этого дня начинали трепать лен и прясть пряжу, первину которой приносили в церковь и освящали. Очень похожа Параскева-Мокошь на кельтскую языческую богиню Бригитту, также ставшую одноименной святой после принятия христианства — именно она спасла святого Патрика от неминуемой гибели. Кельтское (если не индоевропейское) происхождение Мокоши наиболее вероятно[218].
С храмом Рождества Иоанна Предтечи тоже все понятно: его строительство связано с культом Купалы! Тем более что Малышева гора традиционно связана с празднованием Купалы в этой местности. Понятно также, почему Купала и Мокошь рядом — на Ивана Купалу дозволены свободные сексуальные связи и происходил своеобразный выбор невест. То есть у Мокоши и Купалы есть общие функции — брак. Не следует забывать, что именно в день Ивана Купалы происходит летнее солнцестояние, когда ночь самая короткая в году, т. е. с 22 на 23 июня (по с. с).
Следующая сакральная точка Ладоги — храм Успения Богородицы. День Успения отмечается 15(28) августа. Именно в этот день нужно было успеть дожать последний сноп озимого урожая. Причем, накануне Успения женщины катались по жнивью и причитали: «Жнивка, жнивка! Отдай мне мою силку: на пест, на колотило, на молотило, на кривое веретено!». Когда, совершив этот ритуал, женщины и девки возвращались домой, их обливали водой.
На Успенье освящали в церкви свежевыпеченный хлеб из новой муки и разговлялись им по возвращении из храма. Такой хлеб считался целебным. В этот день было принято устраивать «мирскую складчину», заменившее языческое жертвоприношение — резали барана, пекли пироги, совместно варили пиво и отмечали праздник. После сбора урожая начинались и свадьбы. Вполне возможно, что на месте Успенского собора находилось капище главной покровительницы Ладоги — богини любви и согласия Лады.
С первого приезда в Ладогу я был уверен, что ее название связано с именем славянской богини любви и согласия Ладой, казалось, это лежит на поверхности. Вместе с тем практически во всей литературе говорится, что это название финнско-скандинавского происхождения и что, мол, русская Ладога происходит от Альдегьюборга: так именовался этот город в исландских сагах. Как бы и русский город Санкт-Петербург назван на заграничный манер. Только больно сложные лингвистические построения делают специалисты, доказывая скандинавское происхождение названия Ладоги. Альдегьюборг более созвучен Альденбургу — немецкому названию Старград, что в переводе означает «Старый город». Ладога могла стать Старым градом после образования Новгорода.
Теперь следующая сакральная точка — стоявшая некогда здесь Спасская церковь (XII в.) на Варяжской улице, построенная недалеко от языческого храма, найденного археологом Петренко. Отмечался на Руси Первый Спас (их всего три) 1(14) августа еще и как память Крещения Руси 1 августа 988 года. Первый Спас называют также «Спасом-на-воде» и «медовым Спасом» — в этот день освящали первый мед и варили медовуху, а также освящали естественные водоемы, купали лошадей в последний раз и купались сами, чтобы смыть грехи и быть здоровее. Отмечали этот день и как «проводы лета». Молодежь выносила за околицу ряженую куклу из соломы, где ее топили в реке или разрывали и бросали по ветру. Интересно, что день Первого Спаса совпадает с одним из четырех сакральных кельтских праздников — Лугназадом, посвященного Лугу, покровителю торговли, соответствующему по своим функциям славянскому четырехголовому Святовиту.
Не следует забывать, что языческий храм Старой Ладоги больше всего соответствует по архитектурному решению знаменитому храму Святовита в Арконе, на острове Рюген (Руяна) — самому кельтскому месту Балтики. Поэтому все это далеко не случайно (рис. 61, 62).
