Де Санктис говорил в своих лекциях о Данте о том, что в «Рае» исчезают формы, и контуры тают в озерах света. Кроче настаивал не только на гармониях звуков и красок в последней части «Божественной Комедии», он отметил также отдельные стихи, пленяющие воображение, как, например: «Я видел много лиц, любви достойных, — Украшенных улыбкой и лучом — И обликов почтенных и спокойных» (Эмпирей, Райская Роза). Таким образом, Кроче утверждает, что еще больше, чем в других частях «Божественной Комедии», в «Рае» встречаются «небольшие совершеннейшие отрывки лирики». По мнению Кроче, они остаются в памяти сами по себе, независимо от содержания, аллегорий и архитектоники.

Кроче показал лишь одну (правда, весьма важную) область поэтического мира Данте. Остается все же неоспоримым: великий поэт писал «Рай» не только для того, чтобы соединить в одно целое разрозненные страницы своего лирического дневника. Он стремился также отвоевать у схоластической философии право на объяснение вселенной. Антонио Мадзео справедливо заметил, что в этой борьбе за равноправие поэзии и философии Данте предстает перед нами как мыслитель нового времени, как гений Возрождения. Подобные мысли у нас в середине прошлого века высказал Герцен. Мы не сомневаемся в том, что равно неправы и схоластики времен Фомы Аквинского и философы идеалистической школы XVIII–XX вв. — от Гегеля до Кроче, которые снисходительно поучали поэтов, как они должны думать. Кем были поэты для Фомы Аквинского? Лжецами, или в лучшем случае милыми забавниками, не способными проникнуть в глубины рациональной мысли. Данте, опираясь на традиции античности, восстановил право поэта (vates) открывать тайны мира. В этом — революционное значение поэмы Данте, открывающее новые пути для мировой поэзии. В конце XIII — начале XIV вв. происходил процесс лаицизации (обмирщения) философии, права, искусства на Западе. Данте был одним из главных деятелей этого нового направления. Обратимся к хорошо известной дантологам проблеме «лунных пятен» во II песне «Рая». Вопросом о поверхности луны Данте уже занимался в «Пире». Если подойти ко II песне «Рая» с позиций историка философии и вслед за Бруно Нарди проникнуть в мысль Данте, а не довольствоваться формальными сопоставлениями, станет ясным, что толкование «лунных пятен» не может быть объяснено текстами Фомы Аквинского. Здесь, как и во многих других местах «Божественной Комедии», в которых говорится о строении космоса, отразились идеи неоплатонизма, а также учение арабской философии. В частности, основная мысль Данте во II песне — та, что вселенная является одним телом, в котором проявляется перводвигатель (подобно тому, как в частях тела проявляется душа), восходит к Ямвлиху и Авиценне. Такое объяснение устройства вселенной было осуждено в 1277 г. как сугубо еретическое парижским архиепископом вместе с 219 тезисами, почерпнутыми из работ и речей членов парижского факультета семи свободных искусств[1821], в которых можно было установить идеи, близкие Аверроэсу. Беатриче (символ небесной мудрости) в дантовом Раю объясняет мироздание в духе, не соответствующем учению церкви.

Из слов Беатриче следует, что единая сила восходит к девятому небу и действует на все ниже расположенные небеса, пока не спускается в подлунную сферу, чтобы проникнуть в состав земли. Небесные тела — не что иное, как органы мирового Разума, силы, движущей всю вселенную.

Так же, как преисподняя «Ада», и гора «Чистилища», и космические просторы зиждятся на числе девять. Вокруг земли находятся девять небес: первое небо — Луны, второе — Меркурия, третье — Венеры, четвертое — Солнца, пятое — Марса, шестое — Юпитера, седьмое — Сатурна, восьмое — неподвижных звезд, девятое, кристальное, — Перводвигателя или ангельских иерархий. Девять духовных чинов, совершающих вращение с все возрастающей быстротой, являются по существу своему «идеями» неоплатоников, приспособленными к терминам христианской мифологии. Это ангелы, архангелы, начала, силы, крепости, власти, престолы, херувимы и серафимы. Они приводят в движение восемь небес; девятое (перводвигатель) сообщает движение всем остальным, и обладает предельной скоростью, т. е. скоростью света, стремясь достигнуть предельной неподвижности эмпирея. Неподвижность и самое стремительное движение таким образом как бы сливаются, не сливаясь.

Дантова система мироздания восходит к неоплатонику Дионисию Псевдо-Ареопагиту, греко-сирийскому мыслителю, вероятно, IV–V вв., которого средние века ошибочно считали учеником апостола Павла, проповедовавшего в Афинах. В Европе чрезвычайное распространение неоплатонические идеи Дионисия Псевдо-Ареопагита, получили в IX и X вв., когда началось под влиянием Византии обновление культуры и искусства Запада. Рукопись греческого текста «О небесной иерархии» Людовик Благочестивый получил от византийского императора Михаила Заики (826–829). Она хранилась как величайшая святыня в аббатстве Сен-Дени под Парижем. В это время, по-видимому, началась индентификация просветителя Франции, епископа Диониса, с Дионисием из Коринфа, бывшего, по преданию, учеником апостола Павла. Блестящий перевод на латынь этого произведения сделал по просьбе Карла Лысого ирландский (или шотландский) философ Иоанн Скотт Эригена (ум. 880 г.), снабдивший перевод комментарием. К этому переводу, как к первоисточнику высшей мудрости, обратился известный настоятель монастыря Сен-Дени Сугерий (1081–1151). Сугерий писал стихи, проникнутые совершеннейшим неоплатонизмом. Перестройка аббатства была произведена под руководством Сугерия также в духе аллегоризма и символизма, соответствующего основным мыслям автора сочинения «О небесной иерархии». С большой вероятностью можно предположить, что именно в аббатстве Сен-Дени под Парижем Данте познакомился с сочинениями философа-неоплатоника в переводе Скотта Эригены. Быть может также, что символика архитектуры храма, указывающая на восхождение и нисхождение идей в космосе и на значение света как источника всякого знания повлияла на воображение Данте.

Соединяя доктрину Плотина и Прокла с верованиями Библии, Дионисий Псевдо-Ареопагит разработал систему так называемой отрицательной теологии. Он определял сверхсущность всех явлений, как «вечный мрак и вечное молчание»[1822]. Согласно Псевдо-Дионисию, вселенная творится, оживляется и получает единство непрестанным самоосуществлением, самораскрытием того, кого Плотин называл «единственным» или невидимым солнцем, или первым излучением света (claritas). Огромно расстояние между высшей сферою света и низшей, подлунной. Все же между крайними проявлениями света и земной субстанцией нет перерыва. Поглощаясь материей, свет снова восстает из нее, восходя к первоисточнику. Однако человек, — утверждает Псевдо-Дионисий, — может воспринимать силу звездных эманации только в их видимых проявлениях, т. е. в материальной форме света. В средневековой философии зрение считалось наиболее совершенным свойством человека, а также принципом эстетических восприятий. В то время как для других ощущений — осязания, слуха, обоняния — нет необходимости в третьем начале, пребывающем между субъектом и объектом восприятия, зрение требует этой третьей посреднической силы, а именно — света. Псевдо-Дионисий считал свет основой всех предметов и существ, однако каждое явление, по его мнению, проявляет свое бытие благодаря специфической комбинации пропорций, свойств и видов, которые определяются числами. Если рассматривать камень, то размышление открывает, что камень не что иное, как свет в известной пропорции и в известной распространенности. Таким образом, можно говорить о некоем идеалистическом монизме Дионисия Ареопагита и его последователей XII и XIII вв. Цепь движений составляют отдельные светильники, восходящие к универсальному началу, к верхнему кругу небесного огня. Гармония света на всех ступенях составляет принцип прекрасного: земная красота есть не что иное, как одно из проявлений света. В зависимости от проявления силы света Данте строит свою систему многосмысленного толкования поэзии. Он осмелился применить эту многоступенчатость смысла для объяснения светской поэзии. Особенно следует подчеркнуть, что анагогический смысл для Данте — метод, ведущий к вершинам, от земного к высшим сферам небесного огня, метод не богослова, а поэта.