О "Зерцале простецов" Маргариты Порет и сочинениях, приписываемых Экхарту: Lerner. Op. cit., p. 200 sq.

§ 300

Анализ последних исследований о церковном кризисе XIV в. см. в: Steven Ozment. The Age of Reform: 1250–1550, pp. 135–181; Francis Oakley. The Western Church in the Late Middle Ages (Ithaca-L., 1979), pp. 25–80, 131–174.

О флагеллантах: Gordon Leff. Heresy in the Later Middle Ages, II, pp. 485–493 (богато документированное издание).

Об ужасе смерти в средние века: T.S.R. Boase. Death in the Middle Ages (N.Y., 1972; превосходная иконография); E. Dubruck. The Theme of Death in French Poetry of the Middle Ages and the Renaissance (The Hague, 1964); F. Oakley. Op. cit, p. 116 sq. Ср.: Б dolore e la morte nella spiritualita dei secoli ХII-ХIII. — Convegni del Centro di Studi della spiritualita medioevale, 5, Todi, 1967).

О "пляске смерти": J.M. Clark. The Dance of Death in the Middle Ages and the Renaissance (1950); Jurgis Baltrusaitis, Le Moyen Age fantastique (P., 1955), p. 235 sq. (богатая библиография: р. 258 sq., особ. прим. 15); Norman Cohn. The Pursuit of the Millenium (испр. изд., L., 1970), p. 130 sq.

Историю учения о Чистилище см. в обобщающей работе Жака Ле Гоффа: Jacques Le Goff. La naissance du Purgatoire (P., 1982), особ, pp. 177 sq., 236 sq., 357 sq., 383 sq.[826]

Библиографию фр. переводов сочинений Таулера (Tauler) и Сузо (Suso) см. в: Jeanne Ancelet-Hustache. MaTtre Eckhart et la mystique rhenane, pp. 190–191.

Мы опирались на переводы основных сочинений Рюисбрука в следующих изданиях: Eric Colledge. The Spiritual Espousals (L., 1952); C.A. Wynschenk. Evelyn Underhill John of Ruysbroeck: The Adomement of the Spiritual Marriage; The Sparkling Stone; The Book of Supreme Truth (L, 1951); см. также: Kay C. Petry (ed.). Late Medieval Mysticism (Philadelphia, 1957), p. 285 sq.

Вполне возможно, что Жерсон в своих нападках на Рюисбрука основывался на искаженных латинских переводах его сочинений с фламандского оригинала. См.: Andre Combes. Essai sur la critique de Ruysbroeck par Gerson, 3 vol. (P., 1945–1959).

О Г. Гроте и devotio nvoderna см. хорошо документированное издание: R.R. Post. The Modem Devotion: Confrontation with Reformation and Humanism (Leiden, 1968).

§ 301

Научное издание сочинений Николая Кузанского — Nicolai de Cusa Opera Omnia, — подготовленное Гейдельбергской Академией Словесности (Leipzig, 1932 sq.), находится в печати.[827]

Из фр. переводов укажем: CEuvres choisies (P., 1942; перев. М. de Gandillac)\ De la Docte Ignorance (P., 1930; перев. L. Moulinier)\ Traite de la vision de Dieu (Louvain, 1925; перев. Е. Vansteenberghe). См. обобщающие работы: Е. Vansteenberghe, Le cardinal de Cues (P., 1920); P. Rotta. П cardinale Nicola da Cusa (Milan, 1928).

Лучшей остается монография: M. de Gandillac. La philosophic dc Nicolas de Cues (P., 1941). См. также: Ernst Cassirer. The Individual and the Cosmos in the Renaissance Philosophy (N.Y., 1963; немецкий оригинал опубликован в 1927 г. в кн.: Studien der Bibliothek Marburg, X, Leipzig-Berlin), гл. I, П (pp. 7-72); Paul E. Sigmund. Nicholas of Cusa and Mediaeval Political Thought (Cambridge, Mass., 1963); E. Hoffmann. Das Universum des Nicolaus von Cues (Heidelberg 1930); idem. Die Vorgeschichte der cusanischen Coincidentia oppositorum (предисловие к переводу трактата De beryllo, Leipzig, 1938); G. Saitta. Nicola da Cusa e l'umanesimo italiano (Bologna, 1957); Jaroslav Pelikan. Negative theology and positive religion: A study of Nicholas Cusanus "De pace fidei". — Prudentia. Supplementary Number 1981: The Via Negativa, pp. 61–77.

Об учении Яна Гуса: М. Spinka. John Hus at the Council of Constance (N.Y., 1966).[828]

Об истории конфликта между sacerdotium и regnum, а также об этапах развития политической теологии происхождения и структуры королевской власти: Ernst H. Kantorowitz. The King's Two Bodies: A Study of Mediaeval Political Theology (Princeton, 1957), p. 193 sq.

§ 302

Для общего представления о проблеме см.: Olivier Clement. L'essor du christianisme oriental (P., 1964); idem. Byzance et le christianisme (P., 1964). См. также: S. Runciman. The Eastern Schism (Oxford, 1955); P. Sherrard, The Greek East and the Latin West (N.Y., 1959) и особенно: D. Obolensky. The Byzantine Commonwealth, Eastern Europe, 500-1453 (N.Y., 1971) и A. Toynbee. Coastantine Porphyrogenitus and his World (L., 1973).[829]

Ясное и глубокое изложение дано в кн.: Jaroslav Pelikan. The Spirit of Eastern Christendom, 600-1700 (Chicago, 1974), pp. 146–198 (pp. 308–310 — критическая библиография). См. также: Francis Dvornik. The Photian Schism: History and Legend (Cambridge, 1948); idem. Byzantium and the Roman Primacy (N.Y., 1966); idem Byzantine Mission among the Slavs: SS. Constantine-Cyril and Methodius (New Brunswig, 1970).

Связи между двумя церквями (и культурами) блестяще проанализированы в кн.: Deno John Geanakoplos. Byzantine East and Latin West (N.Y., 1966); idem. Interaction of the «Sibling» Byzantine and WeCultures in the Middle Ages and Italian Renaissance (New Haven-L., 1976; особ. pp. 3-94).

§ 303

Выделим несколько недавних исследований по восточно-христианскому богословию: V. Lossky. Essai sur la theologie mystique de l'Eglise d'Orient (2^e ed., P., 1960); idem. A l'image et a la ressemblance de Dieu (P., 1967); M. Lot-Borodine. La deification de l'homme (P., 1970); J. Meyendorff. Le Christ dans la theologie byzantine (P., 1969); L Ouspensky. Essai sur la theologie de l'icone dans TEgHse orthodoxe (P., I960).[830]

О Симеоне см.: Simeon le nouveau theologien, chapitres theologiques, gnostiques et pratiques, ттерев. J. Darrouzes. — Sources Chretiennes, vol. 51, P.. 1951). Ср. также: Hermegild Maria Biedermann. Das Menschenbild bei Symeon dem Jiingerem dem Thcologen (Wurzburg, 1949).

Об "умной молитве": Jean Gouillard. Petite Philocalie de la Priere du Coeur (P., 1953; переизд. 1968).

Об Иоанне Лествичнике: John Climacus, The Ladder of Divine Ascent (дерев. Colm Luihheid, Norman Russell, N.Y., 1982; Kallistos Ware дал развернутое и насыщенное фактами предисловие).

Об исихазме: hence Uausherr. La Methode d'oraison hesychaste. — Orientalia Christiana, IX, 2 (Rome, 1927); idem. L'Hesychasme, etude de spiritualite. — Orientalia Christiana Periodica, vol. 22, 1956. pp. 5-40, 247–285.

Большая заслуга в популяризации паламизма принадлежит Иоанну Мейендорфу. См. его переводы и исследования: Triades pour la defense des saints hesychastes (Louvain, 1959); Introduction a l'etude de Gregoire Palamas (P., 1959; содержит полный список сочинений Паламы — как опубликованных, так и рукописных: pp. 331–400); Saint Gregoire Palamas et la mystique orthodoxe (P., 1959).[831] См. также: Leonidas С. Coutos. The Concept of Theosis in Saint Gregory Palamas, With Critical Text of the "Contra Akindynum", I–II (Los Angeles, 1963); Jaroslav Pelikan. The Spirit of Eastern Christendom (Chicago, 1974), p. 261 sq.; Vladimir Lossky. La Theologie de la Lumiere chez Gregoire Palamas de Thessalonique. — Dieu Vivant, I, 1945, pp. 93-118.

См. сравнительное описание опыта мистического озарения: Eliade. Mephistopheles et 1'Androgyne (P., 1962; нов. изд. 1981), pp. 17–94.