Остается непревзойденной сводная работа: Rene Grousset. L'Empire des Steppes: Attila, Gcngis-Khan, Tamerlan (P., 1948). См. также: F. Altheim, R. Stiehl. Geschichte Mittelasiens im Altertum (В., 1970); F. Altheim. Attila und die Hunnen (Baden-Baden, 1951; фр. перев. — 1953 г.); idem. Geschichte der Hunnen, 1–4 (В., 1959–1962); ЕЛ. Thompson. A History of Attila and the Huns (Oxford, 1948); Otto J. Maenchen-Helfen. The World of the Huns: Studies in Their History and Culture (Berkeley, 1973; важная работа, особенно то, как использованы археологические данные; обширная библиография, pp. 486–575).[768]

О религиозном символизме и мифо-ритуальных сценариях с участием волка (ритуальное превращение в дикое животное, мифы о происхождении кочевых народов от хищников и т. п.) см. наше исследование Les Daces et les loups (1959, переизд. в: De Zalmoxis a Gengis-Khan. Payot, 1970, pp. 13–30; изд. на англ. яз.: Zalmoxis, the Vanishing God. Chicago, 1972, pp. 12–20) "Первым предком Чингисхана был серый волк, посланный с небес, избранный судьбой; его супругой была белая лань". Так начинается "Тайная история монголов". Тукю и уйгуры утверждают, что их предком были волчица (тукю) или волк. Китайские источники говорят, что народность сюнну ведет свое происхождение от принцессы и божественного волка. Аналогичный миф засвидетельствован у кара-киргизов (у тунгусов, алтайцев и др. принцесса соединяется с собакой). См. источники, на которые ссылается Фреда Крестшмар: Freda Krestchmar. Ilundestammvater und Kerberos, Stuttgart, 1938), pp. 2 sq., 192 sq. Ср. также: Sir G. Clauson. Turks and Wolves. — Stadia Orientalia (Helsinki, 1964), pp. 1-22; J.-P. Rons. Faune et Flore sacrees dans les societes altai'ques (P., 1966), p. 310 sq.

На первый взгляд кажется парадоксальным, что волк соединяется с ланью, т. е., в сущности, с добычей хищников. Но мифы о происхождении народности, государства или династии используют символизм coincidentia oppositorum (целокупности, подобной изначальному единству), дабы подчеркнуть, что речь идет о сотворении нового.

§ 242

Этот сюжет наилучшим образом представлен в книге финского ученого Уно Харва: Uno Harva. Die religib'sen Vorstellungen der Altaischen Volker. — FF Communication, nr. 125 (Helsinki, 1938; фр. перев. 1959). О небесных божествах см. стр. 140–153; ср. также: Eliade. Traite d'histoire des religions, §§ 17–18 [Очерки сравнительного религиоведения. М, 1999, стр. 64–72]. Обширные этнографические данные собраны Вильгельмом Шмидтом (Wilhelm Schmidt) в последних четырех томах его Der Ursprung der Gottesidee: о турках и татарах — т. 9 (1949); о монголах, тунгусах, юкагирах — т. 10 (1952); о якутах, сойотах, карагасах, енисейских группах — т. 11 (1954); обзор религий пастушеских племен Центральной Азии — т. 12 (1955), стр. 1-613; сравнительный анализ азиатских и африканских пастушеских народов — стр. 761–899. При обращений к этим документам следует иметь в виду центральный тезис Шмидта — существование Urmonotheismus [прамонотеизма]. См. его же: Das Himmelsopfer bei den asiathischen Fferdeziichtern. — Etknos, 7 (1942): 127–148.

О тэнгри см. монографию: Jean-Paul Roux. Tangri: Essai sur le Ciel-Dieu des peuples altaique. — RHR, 149 (1956): 49–82, 197–230; 150 (1957): 27–54, 173–212; Notes additionnellcs a Tangri, le Dieu-Ciel des peuples altaiques. — RHR, 154 (1958): 32–66. См. также: idem. La religion des Turcs de l'Orkhon des VII^е et VIII^е siecles. — RHR, 160 (1962): 1-24.

О тюркских и монгольских религиях: Jean-Paul Roux. La religion des Turcs et des Mongols (P., 1984).[769] Можно обратиться также к: N. PaUisen. Die alte Religion der Mongolischen Volker. Diss. Marburg, 1949. — Micro-Bibliotheca Anthropos, nr. 7, Freiburg, 1953). Народную религию и ламаизм у монголов описывает Walter Heissig. La religion de la Mongolie в кн.: G. Tucci et W. Heissig. Les religions du Tibet et de la Mongolie (Payot, 1973, pp. 340–490). Автор широко цитирует опубликованные в переводе тексты из собственной работы Mongolische volksreligiose und folkloristische Texle (Wiesbaden, 1966).[770]

О религии гуннов: Otto J. Maenchen-Helfen. The World of the Huns, p. 259–96, особ. p. 267 sq. (шаманы и визионеры), р. 280 sq. (маски и амулеты).

§ 243

О космологии: Uno Harm. Die religioscn Vorstellungen der altaischen Volker, pp. 20–28; Eliade. Le chamanisme et les techniques archaiques de l'extase (2-е ed., 1968), pp. 211–222 (на англ. яз.: Shamanism, Archaic Techniques of Ecstasy. Princeton, 1972, pp. 259-79); /. Paulson. — Les religions arctiques et finnoises, pp. 37–46; J.-P. Roux. Les astres chez les Turcs et les Mongols. — RHR (1979): 153-92 (молитвы к солнцу — p. 163 sq.).

Обожествление Земли, вероятно, не играло важной роли — ее не изображали в виде идолов и не приносили ей жертвы (ср.: Harva, pp. 243–249). Монгольская богиня Земли Отуген указала монголам, где им жить (ibid., р. 243). См. также: Е. Lot-Falck. A propos d'Atiingan, deesse mongole de la terre. — RHR, 149 (1956): 157-96; W. Heissig. Les religions de la Mongolie, pp. 470-80 (Culte de la Terre et culte des hauteurs).

§ 244

По мифу о "космогоническом нырянии" см. наше исследование Le Diable et le Bon Dieu в: Zahnoxis, pp. 80-130. Версии евразийских народов приведены и проанализированы В. Шмидтом в тт. 9-12 его Ursprung der Gottesidee; ср. его обзор в т. 12, стр. 115–173. Следует добавить, что мы не всегда согласны с историческим анализом и выводами этого автора.[771]

Об Эрлике, боге смерти в палео-тюркских надписях см.: Annemarie v. Gabain. Inhalt und magische Bedeutung der alttiirkischen Inschriften. — Anthropos, 48 (1953): 537-56, особ. р. 540 sq.

§ 245

О различных формах шаманизма — в Северной и Центральной Азии, в Северной и Южной Америке, в Юго-Восточной Азии и Океании, в Тибете, в Китае и у индоевропейцев — см. нашу работу Le Chamanisme et les techniques archaiques de l'extase (2^e ed., 1968). Первые шесть глав посвящены шаманизму Центральной Азии и Сибири (стр. 21-210). Из важных работ, появившихся после этой книги, выделим: У. Dioszegi (ed). Glaubenswelt und Folklore der sibirischen Volker (Budapest, 1963), девять очерков по шаманизму; Carl-Martin Edsman, (ed). Studies in Shamanism (Stockholm, 1967); Anna-Leena Sukala. The Rite Technique of the Siberian Shaman. — FF Communications, nr. 220 (Helsinki, 1978).

Общий очерк дает У. Харва в: Rel. Vorstell., pp. 449–561. Вильгельм Шмидт подытоживает свои идеи относительно шаманизма у пастушеских народов Центральной Азии в Ursprung der Gottesidee, vol. 12 (1955), pp, 615–759. См. также: J.-P. Roux. Le nom du chaman dans les textes turco-mongols. — Anthropos, 53 (1958): 133-42; idem. Elements chamaniques dans les textes premongols. — ibid., pp. 440-56; Walter Heissig. Zur Frage der Homogenitat des ostomongolischen Schamanismus. — Collectanea Mongolica, Wiesbaden, 1966; idem. Chamanisme des Mongols. — Les religions de la Mongolie, pp. 351-72; La repression lamai'que du chamanisme. — ibid., pp. 387–400.

О болезни и инициатических снах шаманов: Eliade. Le Chamanisme, p. 44 sq.; idem. Mythes, reves et mysteres (P., 1957), p. 110 sq. Отнюдь не будучи невротиками (как утверждали многие ученые, от Кривушапкина в 1861 г. до Олмаркса в 1939), шаманы превосходят свое окружение в интеллектуальном плане. "Они главные хранители богатой устной литературы: поэтический словарь якутского шамана содержит примерно 12000 слов, тогда как в обычной речи — единственно доступной всей общине — слов не более 4000. Шаманы демонстрируют далеко не ординарную память и способность владеть собой. Они могут исполнить свой танец на очень ограниченном пространстве в юрте, переполненной зрителями, причем никого не толкнут и даже не заденут, хотя их одежды отягчены 30–40 фунтами железа в форме дисков и других предметов" (Mythes, reves et mysteres, p. 105). Перевод книги Г.В. Ксенофонтова на немецкий язык сделали Л. Friedrich, G. Buddress: Schamanengeschichten aus Sibirien (Mtinchen, 1956). О публичной инициации бурятских шаманов см. источники, приведенные и прокомментированные в: Le Chamanisme, pp. 106–111 (p. 106, п. 1 — библиография).[772]