Что беспокоит платоников в реляционизме, так это то, что мобилистское мировоззрение рано или поздно должно уступить принципу объяснительной замкнутости. Онтический поток должен быть этернализирован, чтобы его можно было преобразовать в слова и числа. Принцип объяснительной замкнутости означает, что этернализация неизбежна, но фокус, конечно, отчасти в том, чтобы заморозить этернализацию там, где она как можно лучше отражает мобилистскую реальность, отчасти в том, чтобы смиренно осознать, что любая этернализация - это лишь неуклюжее цифровое округление гораздо более сложного, аналогичного явления в экспансивном движении. Философия процесса, а в случае синтетизма - теология процесса, является, таким образом, лучшей вакциной против таксономического обожествления объекта. Только последовательно исполняемая философия процесса может защитить нас от соблазнительных, упрощающих суеверий тотализма. Синтетически мы выражаем это как присутствие Энтеоса, не позволяющее нам застревать на Атеосе или Пантеосе как таковых, а вместо этого продолжающее направлять наше внимание на реальное колебание между ними.

Мы можем выразить это так, будто связь между Энтеосом, с одной стороны, и колебаниями между Атеосом и Пантеосом, с другой, восходит к классическому разделению Спинозы между natura naturans (активной природой) и natura naturata (пассивной природой) в монистической вселенной, которое является продуктивным разделением внутри Единого, пантеистического божества. Энтеос - это просто название встроенного в природу активизма, ее постоянного стремления к изменениям, ее огромного производства различий и множеств; в то время как Пантеос - это название природы как гигантского и исторически пассивного объекта, где различия и множества пребывают перед взором Энтеоса (с Атеосом как скрытой, но необходимой изнанкой Пантеоса). Спинозистское отношение между natura naturans и natura naturata, таким образом, имеет синтетический эквивалент в отношении между Пантеосом и Энтеосом.

В своей книге "Чарльз Сандерс Пирс и религиозная метафизика природы" философ-синтетик Леон Немочинский строит то, что он называет спекулятивным натурализмом, отправной точкой которого является идея о том, что природа достаточно щедро предлагает нам множество возможностей для проникновения в ее бесконечно продуктивную, вибрирующую основу, которую он определяет как natura naturans. Немочинский возвращает любимцев Пирса прошлых времен, Спинозу и Шеллинга, в американский прагматизм, а затем приправляет этот гибрид европейским антикорреляционизмом III тысячелетия, создавая один из самых острых вкладов в синтетический дискурс на сегодняшний день. В колебаниях между Атеосом Шеллинга и Пантеосом Спинозы возникает то, что сам Немочинский называет натуралистическим панэнтеизмом, который сразу же узнается по основанию синтетической пирамиды .

В тот самый момент, когда осуществляется этернализация, как отмечает Гераклит, бытие уже изменилось и переместилось в другое место истории. Платоников, конечно, беспокоит эпистемологическая невозможность де-факто познать и различить мобилистский мир, когда их очевидно неуклюжие этернализации являются единственным способом контакта с физической реальностью. Они снуют вокруг фетишистской мечты получить прямой доступ к существованию, которое постоянно ускользает от них. Когда реляционисты заявляют, что существование радикально контингентно, что будущее открыто, что все очевидно прочные законы могут быть изменены в любой момент, тогда мы, конечно, и к сожалению, можем отбросить все попытки достичь устойчивой универсальной теории всего для физики. Ведь именно этого фетиша реляционист лишает платониста; желание ощущать мир таким, каков он есть, и управлять им никогда не может быть реализовано никаким образом. Поймать мир в постоянно расширяющейся вселенной с магической стрелой времени в качестве заданной константы невозможно как физически, так и в принципе. В этом и заключается смысл принципа объяснительной замкнутости.

Этерналистские гипотезы отличаются простотой и чистотой, и именно по этой причине они эстетически приятны для постоянно вечного разума, который непрерывно борется со сложностью бытия. В лучшем случае то, что это так, может свидетельствовать об интуиции, но в худшем случае это, скорее всего, пример аутистического принятия желаемого за действительное. Ярким примером неудачного влечения физиков к платонизму является постоянно повторяющаяся идея о том, что открытие простого, чистого и эстетически приятного является признаком того, что физика приближается к истине. Эстетический взгляд привлекают симметрии и, например, наиболее эффективные маршруты между различными узлами в сложных системах. Банальная причина, по которой эстетика приводит нас именно к такой фиксации, заключается в том, что она основана том, чего желает человеческий глаз, но этот глаз не является каким-то метафизическим агентом истины как таковой, а всего лишь сомнительным с конструктивной точки зрения побочным продуктом миллионов лет дарвиновской борьбы за ограниченные ресурсы. В сложных системах, характеризующихся дефицитом, эффективность - это нечто чрезвычайно ценное. Поэтому человеческий глаз ценит и предпочитает то, что кажется эффективным. А что в сложных системах эффективнее, чем простое и чистое, что проходит кратчайшим путем между узлами, что держится прямо и ясно, без утомительных и отнимающих время изгибов?

Проблема заключается лишь в том, что условия дефицита, в которых человек живет на планете Земля уже несколько миллионов лет, не имеют аналогов во Вселенной. Вселенная - это одна гигантская экспансия, в которой нет недостатка ни в каких ресурсах. Ширина Вселенной составляет 93 миллиарда световых лет. Она конечна, но безгранична. Глаз, который в течение бесчисленных поколений эволюционно оттачивался для охоты, собирательства и размножения, не имеет никакой пользы от своей природной, интуитивной эстетики, когда дело доходит до понимания Вселенной, что можно рассматривать как занятие последнего времени. Здесь глаз нащупывает в космической тьме то, что ему действительно непонятно. Таким образом, вся идея о том, что эстетика, которая имеет ограниченные ресурсы в качестве отправной точки, может быть применима к космосу, который характеризуется огромными щедротами, рушится. Напротив, раз за разом на протяжении всей истории физика оказывалась еще более запутанной, еще более сложной, еще более причудливой, чем человек с его узким, антропоцентричным воображением мог даже представить себе заранее. Если поразмыслить, то невротический минимализм Платона следует рассматривать как наихудший из возможных путеводителей по современной физике.

В конце концов, мы живем в мобилистской Вселенной, а значит, реляционизм - единственно возможный путь к более глубокому пониманию бытия, каким бы трудным и сложным он ни казался. Пантеос не предлагает никаких стимулов для того, чтобы упростить для нас этот путь, как хотел бы верить рационализм во всех его формах. В состоянии щедрости не может существовать никаких стимулов, поскольку стимул по определению требует нехватки. Напротив, физика становится все сложнее и сложнее, чем глубже мы в нее погружаемся. И почему Пантеос хотел бы, чтобы все было иначе? Бог, видимо, любит играть в прятки. Поэтому единственная теория всего, которая выдерживает испытание временем, - это реляционистский металогизм, утверждающий, что вечно обоснованные теории всего в принципе невозможны. Когда мания величия физиков, мечтавших о великой единой теории всего сущего, рушится перед лицом безжалостного принципа объяснительной замкнутости, на смену приходят синтетики и с энтузиазмом подхватывают единственный оставшийся разумный этический императив: Плыви по течению!

 

От семиотики через математику к краху воинствующего атеизма

Мы живем в реляционистской вселенной. Она не релятивистская и уж точно не дуалистическая, ни в платонистском, ни в каком-либо другом смысле. Это приводит к осложнениям, когда мы, люди, с нашей ограниченной перспективой - по понятным причинам, сугубо антропоцентрической - и нашим целесообразным, но чрезвычайно избирательным и проясняющим аппаратом восприятия, собираемся сформировать картину мира и всего, что происходит в нашем окружении. Мы видим и воспринимаем мир, наполненный четко ограниченными вещами: стульями, столами, кастрюлями и сковородками, которые стоят на плите или в шкафах, если они не валяются где-нибудь и не захламляют то место, где им действительно не место быть. Но эти четкие разграничения представляют собой смесь желаемого с упрощениями, продиктованными функциональностью. Чтобы выжить, мы должны уметь ориентироваться и действовать. В действительности мир состоит из более или менее непостоянных и нечетко ограниченных явлений, где организация системы определяет их функции и свойства в бесконечно большей степени, чем сами явления. Эти системы постоянно меняются и находятся в непрерывном и бесконечно сложном взаимодействии со всеми остальными системами, которые также постоянно меняются. Это означает, что постоянный конфликт между формой и материей иллюзорен. Форма - это материя, материя - это форма. Нет никакого конфликта между одним и другим. Мир - это единое целое, но он никогда не остается неизменным от одного момента к другому.

Принцип объяснительной закрытости основан на понимании того, что в конечном счете Вселенная - это гигантский, неуправляемый онтический поток, который расширяется с невероятно высокой скоростью. Вселенная не создала себя в какой-то уникальный момент самогенеза - так, как представляли себе весь этот процесс традиционные религии, а до недавнего времени и естественные науки. Скорее, он постоянно создает и воссоздает себя в непрекращающемся процессе. Но все объяснительные модели всего требуют произвольно выбранной, но тем не менее необходимой заморозки этого потока, этернализации, чтобы быть возможными или даже мыслимыми. Причина проста: как только сформулировано какое-то отдельное объяснение, мир со всеми его изменчивыми и взаимодействующими системами атомов уже устремляется во всех направлениях от вечности в пространстве-времени, которую это объяснение требует и претендует на интерпретацию и прояснение. Таким образом, Вселенная постоянно ускользает от жалких попыток человека добиться объяснительной откровенности. Все, что имеет такую природу, по определению лежит за пределами наших человеческих возможностей. Это означает, что единственное интеллектуально честное отношение к Вселенной - принять ее как постоянно меняющуюся сущность, которая постоянно ускользает от нас, пантеистическое Единое как Бог, объяснительное закрытие par excellence.